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- 2010/04/27
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从另一角度看待中医的“玄”
王昆文
一说到中医的“玄”,有的人就直摇头,把中医看得似雾中月,朦胧、模糊,难以捉摸,难以被世人所认识。有的人甚至认为:“‘玄’往往是‘不科学’的代名词,正是这顶‘玄’的帽子,令中医越来越走进死胡同”。对此,笔者却另有一些看法。
中医的“玄”,并不体现在什么“悬丝诊脉”,而是体现在它神奇的疗效,体现在它理论上的玄远幽深,难以掌握得精透。“玄”的本意是深奥难解,玄妙,黑色,也含“不真实”之意(但在《古汉语常用字字典》中并没有这层意义,而另有“天、天空”之义)。世界上的许多事情本来就不是都一目了然,也不是都能阐释得很清楚的——尤其是当涉及人类包括人体和人的精神自身的问题时。作为中医经典和理论基础的《内经》清楚地认识到这一点,故在经文中做了明确的表述,即:“其在天为玄,在人为道,在地为化,化生五味,道生智,玄生神。”这段文字在《素问》中至少凡三见:一见于“阴阳应象大论”,一见于“天元纪大论”,一见于“五运行大论”。这说明《内经》是再三强调了“玄生神”的问题。这句话中有几个关键词是:天、地、人、道、化、智、神,它们都与“玄”字连在一起。由此可见,“玄”并不是什么坏事,也不应代表贬义,并不是什么“不科学”的代名词。王冰注:“玄,远也。天道玄远,变化无穷。”《老子》曰:“玄之又玄,众妙之门。”中医的理论及临床实践,难道不正是这样吗?所以前辈医家说:“病无常形,医无常方,药无常品,在人之善学善用耳。”正是因为“玄”,中医才充满了神奇奥秘,才值得人们推崇、学习。然而,现在一些人却片面地把“玄”仅仅看做是中医的缺憾、短处或致命伤,都想把它去掉,甚至有人欲把中医理论体系进行重建,而不是辩证地在更深层次上看待中医的玄秘性。从某种意义上讲,如果没有了“玄”,也就没有了中医。试想,如果中医“走下‘玄坛’”了,那它就与所谓的现代科学没有什么区别了,或者说与之“大同”了,于是就合二为一,也就失去了它本身的特质和独立地位,因此也就自然地消亡了。哲学家黎鸣说:“在不把‘科学的’理解为‘完全正确的’,尤其是不把西方‘科学的’理解为‘完全正确的’前提下,我要指出,中医中药的确不属于西方意义下那种‘科学’的范畴。”(《哲眼看中医》,第97页)正是“科学的”三个字害了中医,苦了中医,边缘化了中医,也使得不少中医人千方百计地要向这三个字靠拢,似乎中医不靠拢它就不能生存,不能发展。
然而我却要说,真正使“中医失去了公众赖以信任的基础”的,不是“因为‘玄’”,而是由于现代科学主义的泛滥,使人们总喜欢用“科学”的标准来衡量中医,评判中医,检验中医,认为中医没有“可以让人信赖的依据”,甚至认为它是“唯心”的。难道中医的诊断治病真的不是“有据可依,有理可寻”么?难道它的理论经受不住实践的检验么?事实并非如此。虽然我们出于好心地向人们解释了一通“中医的整体平衡观”和“中医如何辨证施治”,但那就能“让中医走下‘玄坛’”么?我看未必。因为中医的“玄”是客观存在的,要想去掉这层神秘的外衣并不那么容易,也可以说是去不掉的。须知“人是大自然演化的产物,是宇宙全息的缩影,生命的奥秘原本就是宇宙的奥秘”。所以裘沛然老先生慨然有诗云:“如此人天藏秘奥,晚年何敢侈谈医!”这真是一个经历了数十年临床感悟的老中医的肺腑之言。当然,我们也应当向人们宣传中医,尽可能地用通俗一些的语言普及中医药常识,这是必要的。有人说,中医要六十岁才能成才。这个话虽然说得有些绝对,但也有它一定的道理,也基本上符合事实,也许就与中医的“玄”不无关系吧。
总之,我的理解,中医的所谓“玄”,就是“阴阳不测”的意思。经曰“阴阳不测谓之神”。阴阳的变化是无穷无尽的,千姿百态的,难以意料,有时就像划破长空的电闪雷鸣,让人惊叹它的奇异。这就是效法自然之道的中医。我们不必回避它的玄秘性,因为大千世界本来就如此。说中医“玄”而欲去之的人,也许是还真不懂得中医。让我们永远记住《内经》的那句话:“玄生神”。
王昆文
一说到中医的“玄”,有的人就直摇头,把中医看得似雾中月,朦胧、模糊,难以捉摸,难以被世人所认识。有的人甚至认为:“‘玄’往往是‘不科学’的代名词,正是这顶‘玄’的帽子,令中医越来越走进死胡同”。对此,笔者却另有一些看法。
中医的“玄”,并不体现在什么“悬丝诊脉”,而是体现在它神奇的疗效,体现在它理论上的玄远幽深,难以掌握得精透。“玄”的本意是深奥难解,玄妙,黑色,也含“不真实”之意(但在《古汉语常用字字典》中并没有这层意义,而另有“天、天空”之义)。世界上的许多事情本来就不是都一目了然,也不是都能阐释得很清楚的——尤其是当涉及人类包括人体和人的精神自身的问题时。作为中医经典和理论基础的《内经》清楚地认识到这一点,故在经文中做了明确的表述,即:“其在天为玄,在人为道,在地为化,化生五味,道生智,玄生神。”这段文字在《素问》中至少凡三见:一见于“阴阳应象大论”,一见于“天元纪大论”,一见于“五运行大论”。这说明《内经》是再三强调了“玄生神”的问题。这句话中有几个关键词是:天、地、人、道、化、智、神,它们都与“玄”字连在一起。由此可见,“玄”并不是什么坏事,也不应代表贬义,并不是什么“不科学”的代名词。王冰注:“玄,远也。天道玄远,变化无穷。”《老子》曰:“玄之又玄,众妙之门。”中医的理论及临床实践,难道不正是这样吗?所以前辈医家说:“病无常形,医无常方,药无常品,在人之善学善用耳。”正是因为“玄”,中医才充满了神奇奥秘,才值得人们推崇、学习。然而,现在一些人却片面地把“玄”仅仅看做是中医的缺憾、短处或致命伤,都想把它去掉,甚至有人欲把中医理论体系进行重建,而不是辩证地在更深层次上看待中医的玄秘性。从某种意义上讲,如果没有了“玄”,也就没有了中医。试想,如果中医“走下‘玄坛’”了,那它就与所谓的现代科学没有什么区别了,或者说与之“大同”了,于是就合二为一,也就失去了它本身的特质和独立地位,因此也就自然地消亡了。哲学家黎鸣说:“在不把‘科学的’理解为‘完全正确的’,尤其是不把西方‘科学的’理解为‘完全正确的’前提下,我要指出,中医中药的确不属于西方意义下那种‘科学’的范畴。”(《哲眼看中医》,第97页)正是“科学的”三个字害了中医,苦了中医,边缘化了中医,也使得不少中医人千方百计地要向这三个字靠拢,似乎中医不靠拢它就不能生存,不能发展。
然而我却要说,真正使“中医失去了公众赖以信任的基础”的,不是“因为‘玄’”,而是由于现代科学主义的泛滥,使人们总喜欢用“科学”的标准来衡量中医,评判中医,检验中医,认为中医没有“可以让人信赖的依据”,甚至认为它是“唯心”的。难道中医的诊断治病真的不是“有据可依,有理可寻”么?难道它的理论经受不住实践的检验么?事实并非如此。虽然我们出于好心地向人们解释了一通“中医的整体平衡观”和“中医如何辨证施治”,但那就能“让中医走下‘玄坛’”么?我看未必。因为中医的“玄”是客观存在的,要想去掉这层神秘的外衣并不那么容易,也可以说是去不掉的。须知“人是大自然演化的产物,是宇宙全息的缩影,生命的奥秘原本就是宇宙的奥秘”。所以裘沛然老先生慨然有诗云:“如此人天藏秘奥,晚年何敢侈谈医!”这真是一个经历了数十年临床感悟的老中医的肺腑之言。当然,我们也应当向人们宣传中医,尽可能地用通俗一些的语言普及中医药常识,这是必要的。有人说,中医要六十岁才能成才。这个话虽然说得有些绝对,但也有它一定的道理,也基本上符合事实,也许就与中医的“玄”不无关系吧。
总之,我的理解,中医的所谓“玄”,就是“阴阳不测”的意思。经曰“阴阳不测谓之神”。阴阳的变化是无穷无尽的,千姿百态的,难以意料,有时就像划破长空的电闪雷鸣,让人惊叹它的奇异。这就是效法自然之道的中医。我们不必回避它的玄秘性,因为大千世界本来就如此。说中医“玄”而欲去之的人,也许是还真不懂得中医。让我们永远记住《内经》的那句话:“玄生神”。