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张其成:学易经,“死进去,活出来”【转帖】

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声名鹊起
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2010/08/17
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河南省潢川县磨盘街6号
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张其成,著名易学家,博士生导师,北京大学哲学博士,北京易和书院院长,中国易学与科学委员会理事长,中国中医药文化研究会会长;主编了第一部《易学大辞典》和《易经应用大百科》。

几乎在所有公众场所,张其成都是以一身黑色盘扣中装亮相。这次来参加“全球通名家讲谈”,他仍是这副老行头。张其成出身中医世家,虽然如今在易学界他已是名头响亮,但仍然在北京中医药大学授课。在他看来,学中医却不懂易经阴阳之理,怎么能成为好大夫呢?不知何时,易经成为都市流行的文化之一。张其成在大学国学班里执教易学,不少来上课的学生都是卓有成就的企业家,张其成和他们闲聊:“学得怎么样了?”得到的回答大多是:“一头雾水。”
《易经》不易,大多数人对易经不过是一时好奇,浅尝辄止。易学仿佛罩着一层面纱,远远地看上去很美,却少有人靠近。

【中华文化史的第一桩冤案】
一次外出演讲前,张其成接受媒体采访。当地记者对他以“八卦”为题做讲演感到为难:“张老师,这是封建迷信,不能写。”张其成觉得很意外,“韩国把八卦当国旗,怎么到你这儿一巴掌打成封建迷信了?”回想这则小插曲,张其成不由得感慨:“这是中华民族几千年文化史第一桩冤假错案,今天我要为八卦正名。”
中国人尊神龙炎帝和轩辕黄帝为祖先,其实在炎帝和黄帝之间还有一位始祖——伏羲氏。按照中国史料记载,伏羲氏在甘肃天水,法天地万物,始做八卦,中华文化便从此发源,所以伏羲被称为三皇之首。伏羲氏距今有7000多年了,至今还没有发现7000年前的出土文物当中有八卦。2006年5月,考古人员在河南淮阳发现了一个距今4500年的黑陶的陶片,上面清晰地刻了一个八卦中的离卦。虽然对伏羲氏是不是创造了八卦,学术界一直有争议,但时至今日,八卦已经成了一个固定的文化符号。而张其成向大众传播的,便是这个符号所蕴藏的能量和智慧。
现在的易经出自三位圣人之手。自伏羲氏之后,周文王又在八卦的基础上推出了64卦,孔子又将自己对易经的理解写成了十篇文章,称为《易传》。“《易经》,号称有字天书,非常难懂。其实别说我们,2500年以前的孔夫子一开始都看不懂,他在易经上下了很大的功夫,反复研读,‘韦编三绝’就出自这个典故。”经过伏羲氏,周文王和孔子这“三圣”的阐释,才形成了流传至今的《易经》,中国历代著名的思想家、哲学家,大多通过解释《易经》来展现自己的思想,“从某种意义上说,不懂周易肯定不懂国学。我有一个基本观点,周易的精髓就是中华文化的主干。如果我们的中华文化是一棵参天大树,八卦这个民族文化的基因符号,就是树根。”

【中国人的源精神】
孔子认为,《易经》最重要的是表示周期,64卦是一个大周期,每一卦又是一个小周期,这是人类知变应变的大法则。“所以无论做什么事情,我们一定要懂得应变,千万不要抱着一个人定胜天的思想。要去适应天道的变化,不要一天到晚想到,与天斗、与地斗、与人斗,一定要适应这个天道的变化。‘易’就是变化,为人谋事的大智慧就在不断的变化中。”
在繁体汉字“易”中,上面是日,下面为月,构成“易”。“从这里我们可以看出,周易是讲天地的。周易还有一层含义叫“简易。”我们今天有一个词叫“容易”,太简单了,可易经却是自古以来五经里边最难懂的一部经。
“‘不易不变’,周易讲变,同时又讲不变。这个我跟老外讲半天都解释不清,我们中国人一听都明白了,宇宙万事万物都在变,这个变化的本身是永恒不变的,这就是我们中国人的思维。”
周易所展示的价值观念和思维方式就是中华民族的源精神。现在倡导和谐社会,“和”字又是易经的核心精神。如果一个社会要在大环境上达到和谐,就需要身处其中的人达到一种泰和的境界。张其成所认为的人生泰和,要符合三个方面:健康、快乐、智慧。“国学的最大用处,可能在于两点,一是修练心灵,二是开启智慧。如果说现代科学的思维方式偏向于左脑,那么以易为核心的国学思维方式就偏向于右脑,而右脑潜藏了大量的潜意识,所以说易经是一种开发潜能和智慧的好方法。”
张其成讲学时经常遇到这样的场景,观众听完课呼啦一下围住讲台,递上生辰八字请求张先生给算一卦。“照生辰八字算命怎么能行呢?”张其成颇为无奈,每次都费尽口舌,“易术的源精神是整合的,必须把天地人整合起来才能找到人的本源,如果出生时间就决定了一切,我们费这么大的事来研究智慧做什么?”

【千万不要执著】
两个小时的演说显然无法把一部易经阐释周全,台下的观众们也不依不饶,提出的每个问题都有自己的深思熟虑,大有难倒老师傅之势。“您刚才说到易经精神,这跟构建和谐社会到底是什么关系呢?”
张其成听完便叫好,“这问到点子上了。《易经》的精神如果用一个字概括就是‘和’,用两个字来概括就是‘阴阳’,人的阴阳和谐之道,第一与自然和谐,第二跟社会和谐,第三与人和谐,第四内在身心和谐。这四个方面都达到了,就是大和。”张其成曾在电视上看过一位老先生访谈的片断,一直记忆犹新,老人说自己的父母没有文化,只教给自己一个准则:做任何事情,都有三条路走,不要走右边的,也不要走左边的,只走中间的就可以。“这就是守中,只要守中,往往就能达到‘和’。对于‘和’之道,周易的大和精神还有一个涵义是合作。现在‘大和’是日本民族的名字,人们常说‘一个日本人是一条虫,三个人是一条龙’。这个大和的精神源于中国,现在我们该好好思考它的意义了。”
又有观众出难题,要张其成现场展示易经智慧在生活中趋吉避祸的能力。张其成没有立即回应,“我们都知道,事物的发生发展有大量的偶然性,偶然性里肯定有必然。如果有两个偶然同时都发生了,这两者间可能会有必然联系,这就需要掌握规律,而周易提供给我们的是对天道人道大规律的描述,有很多人从中分析并掌握了预测的方法,”这时他把话题转了回来,“对预测的问题我们要理性看待。总有人问我,你能不能预测一下,预测是不是科学?所谓科学必须符合三个基本特征,第一逻辑推理,第二数学描述,第三实践验证。中国古代的这些预测方法,如果按照这个标准便不是科学,因为我们的预测方法跟西方是不一样的。我们现在民间也有一些高人,能够预知未来一些事,我认为这是潜意识开发的结果,是潜能。”
“因为人不总是越来越聪明的,准确地说人的左脑越来越聪明,但人的右脑不见得如此,反而越来越笨。”张其成以2004年印度洋海啸为例,也给现场观众抛了一个问题:为什么原住民几乎没有伤亡?非常简单,他预感到了。就像每一次地震老鼠不会死一样。人和老鼠的基因90%以上都相同,人也有潜能,主要集中在右脑,越是生活在现代社会,这个潜能越弱化。因为他左脑逻辑思维用得太多。人的右脑是直觉思维,是悟性思维,而国学恰恰就是悟性思维。”对于易经智慧,张其成总结了6个字送给现场的观众,“‘死进去,活出来’,千万不可执着。”
 
孔子认为,《易经》最重要的是表示周期,64卦是一个大周期,每一卦又是一个小周期,这是人类知变应变的大法则。“所以无论做什么事情,我们一定要懂得应变,千万不要抱着一个人定胜天的思想。要去适应天道的变化,不要一天到晚想到,与天斗、与地斗、与人斗,一定要适应这个天道的变化。‘易’就是变化,为人谋事的大智慧就在不断的变化中。”
在繁体汉字“易”中,上面是日,下面为月,构成“易”。“从这里我们可以看出,周易是讲天地的。周易还有一层含义叫“简易。”我们今天有一个词叫“容易”,太简单了,可易经却是自古以来五经里边最难懂的一部经。
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看看天地、大小、日月、寒热、男女、上下、左右、有无、表里、虚实、动静等等,它们的共性是一个波的波峰波谷,一个周期的意思,波峰用阳表达,波谷用阴表达,波的结构就是阴阳,由于波幅大,所以阴阳出现的时间间隔就长,有的可以同时看到波幅阴阳,有的看不到,就是这么简单。
 
太极阴阳图(两仪):
 

附件

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《周易•系辞传》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”
 
太极-四象-卦象-五行时空图:
 
天人相应:五藏(脏)应四象

《灵枢•阴阳二十五人》:“天地之间,六合之内,不离于五,人亦应之。”
《灵枢•通天》:“天地之间,六合之内,不离于五,人亦应之,非徒一阴一阳而已也”
《灵枢•邪客》:“人与天地相应。”
《灵枢•经别》:“人之合于天道也,内有五脏,以应五音、五色、五时、五味、五位也。”
《灵枢•岁露论》:“人与天地相参也,与日月相应也。”

四象,即太阳、少阳、太阴、少阴。

《周易•系辞》云:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”太极即气,是生阴(--阴爻)阳(—阳爻)为两仪,在阴阳卦爻之上各自加上一阴一阳,就成为四象,即太阳、少阳、太阴、少阴。在四象的基础上,再“一分为二”就形成八卦---乾、坤、艮、兑、震、巽、坎、离。

太阳又称老阳(正阳),太阴又称老阴(正阴)。为什么阳有老、少之分,阴亦有老、少之分呢?这是因为《周易》筮法以四营象四时。

七、八在四营中为不变之爻,九、六为宜变之爻。七与八两个数字不变的七为奇数,以象春天的阳气逐渐壮大,为阳数;八为偶数,象秋天的阴气逐渐壮大,为阴数。这种壮大的情况有点象现代哲学中的由量变到质变的过程。七为少阳,表示春天虽然阳气逐日增长,但未达到引起质变的界限;换言之,季节虽然已由春趋夏,离开变秋还有一段距离,故名少阳。少者,继续在阳气的范围内可以增长之意,阴阳之质不变,少阴的八也是如此。八为阴气增之象,季节由秋趣冬,但离开变春还有一段距离,故称少阴。

九与六,代表夏与冬。九为夏,根据“夏至一阴生”的规律,阳气到夏至而极,夏接变为秋,则阳变为阴;同样理由,六为冬,根据“冬至一阳生”的规律,阴气到冬至而极,冬接变为春。故九、六为老阳、老阴。老者,气至极而变的意思,也可以说是二气互变,达到了质变的界限。当然,这仅仅是一个取喻,阴阳互变与质量之变,也有它们之间不尽相同之处。例如季节的变换为循环性的,而量质之变,则为变而创新,产生新的事物与变化。四象变化虽然也有这个含义,但不及唯物论辩证法揭露得深刻。

从上述可知,少阳为春,老阳为夏;少阴为秋,老阴为冬。故四季气候变化表现在植物的变化中,则长、壮、衰、变的循环次序也完全相同,所以四象之数虽七、八、九、六,但它并非凭空而生,自由它客观世界的依据。

《汉书•律历志》云:“太阴者北方。北,伏也,阴气伏于下,于时为冬。”“太阳者南方。南,任也,阳气任养物,于时为夏。”“少阴者西方。西,迁也,阴气迁落物,于时为秋。”“少阳者东方。东,动也,阳气动物,于时为春。”者等,与“少阳为春,老阳为夏;少阴为秋,老阴为冬”是一致的。


肝心脾肺肾之五藏,每一脏均有其阴阳特性。“心为阳中之太阳”、“肺为阳中之少阴”、“肾为阴中之太阴”、“肝为阴中之少阳”、“脾为阴中之至阴”。四象加至阴与五脏相配如下图:
 
《素问·金匮真言论》:“平旦至日中,天之阳,阳中之阳也;日中至黄昏,天之阳,阳中之阴也;合夜至鸡鸣,天之阴,阴中之阴也;鸡鸣至平旦,天之阴,阴中之阳也”、“背为阳,阳中之阳,心也;背为阳,阳中之阴,肺也。腹为阴,阴中之阴,肾也;腹为阴,阴中之阳,肝也;腹为阴,阴中之至阴,脾也”。
 
《素问·六节藏象论》:“帝曰:藏象何如?岐伯曰:心者,生之本,神之变也,其华在面,其充在血脉,为阳中之太阳,通于夏气。肺者,气之本,魄之处也,其华在毛,其充在皮,为阳中之太阴(注:太阴当为少阴),通于秋气。肾者,主蛰封藏之本,精之处也,其华在发,其充在骨,为阴中之少阴(注:少阴当为太阴),通于冬气。肝者,疲极之本,魂之居也,其华在爪,其充在筋,此为阳中之少阳(注:当为阴中之少阳),通于春气。脾……仓廪之本,营之居也……其华在唇四白,其充在肌,此至阴之类,通于土气。”

《灵枢·九针十二原》:“阳中之少阴,肺也”、“阳中之太阳,心也”、“阴中之少阳,肝也”、“阴中之太阴,肾也”。

《灵枢·阴阳系日月》:“其于五藏也,心为阳中之太阳,肺为阴中之少阴(注:当为阳中之少阴),肝为阴中之少阳,脾为阴中之至阴,肾为阴中之太阴。”
 
“脾为阴中之至阴”,指从阳到阴,即阴阳交接之位,强调了脾土为阴阳升降之枢纽。至,到也,非“最”也。
 
波套波,波中波,电磁波携带的声波,电磁波的波峰【阳,频率高】有声波【阴频率低】的波峰波谷【阴阳】。太极就是波,波具有极限性,运行轨迹是曲线形,【东之青龙,西之白虎,南之朱雀,北之玄武,黄为中央正色。】说明了星体运行的波是曲线形的如动物形状。
 
易学,我外行啊,来学习一下
 
有【东之青龙,西之白虎,南之朱雀,北之玄武】的轨迹,再根据地球自转的波与地球围绕太阳运行的椭圆轨迹,可以推测太阳60年的运行轨迹。
 
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