【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见

[慧宇居士]

我对中医理论改革的一些浅见

中医的现状

先看看论坛上是怎么说的。

〖中医作为中华民族的精神文化遗产，有它辉煌的历史。但毋庸讳言，近代以来中医一直在衰退和逐步被边缘化的窘境中苦苦挣扎。这其中有人为的因素，上世纪三十年代，以汪精卫为主席的国民政府就曾明令禁止中医，后因民间反对被迫取消；但根本的原因，还是在于中医没能跟上现代科技发展的步伐。
中医以中国古典哲学为基础，自成体系，在这一点上可谓博大精深。几千年来，中华民族绵延不绝，开疆拓土，发展壮大，乃至于光辉灿烂的中华文明的建立和传承，中医在其中功不可没。到了近代，建立在数学、物理学、化学和生物学基础上的西方医学传入我国并快速发展，中医却错过了这一历史机遇，面对来自西医的挑战，固步自封，抱残守缺，从此开始走上衰落之路。
在理论上，中医拒绝接受现代科学成果，于是不可避免地成为应用技术领域的另类，成为活化石。其阴阳、经络等理论，因没有得到现代科技手段的证明，成了似是而非的理论。理论基础的动摇使在其指导下的临床诊疗技术成为无本之木。在实践环节，中医基本不会做手术，就是常见病如阑尾炎，一样束手无策；中医对细菌、病毒及其他致病微生物没有认识，因而无法应对大规模传染病暴发流行……。
中华人民共和国成立以后，政府主张保护中医，推行中西医结合政策，几十年来投入巨资，表面看来成效显著，县级以上都设有规模可观的中医院，中医专门高等学府也纷纷建立。实际效果如何？政策的保护避免了中医的衰亡并使其规模得到可观的发展，但却无法停止甚至某种程度上加速了中医边缘化的进程。走进任何一家中医院，不仅现代化西医诊疗设备一应俱全，其诊疗流程，从听诊器的使用，理化检验，外科手术以至放化疗，均与西医无异，至多象征性地把一下脉，治疗的药物绝对是西药为主。如此中医，堪与大熊猫并列，都是国宝，又都离不开国(家)保(护)。bgbbz 发表在 『学术交流』 华声论坛〗

中医理论的基础是阴阳五行学说，藏象五系统学说，五运六气学说，气血精津液神学说，体质学说，养生学说、经络学说等， 中医讲究辩证论治，它的起点非常高。中医理论与中华文明并行发展，怎么说也得有几千年的历史。在这期间西方医学几乎还是一片空白。在西方十八、十九世纪，治病主要靠物理手段，如冷敷、放血等，其次就是给病人喝一些自行配制的乱七八糟的糖浆，然后就是等待，听天由命。随着抗生素的发现，西方医学才有了起色。西医药学就是一门实验科学，即便现代西药学也是如此。先合成一种物质，根本不知道能起什么作用，通过动物实验，先用小白鼠，豚鼠确定药理、毒理、有效量、致死量。然后用猴子做实验，最后用人做实验，然后就可以堂而皇之的进入医疗领域。西药基本上都有副作用，都有毒，有时这是以成千上万的人的伤残死亡作为代价的。有人说西医解剖学才是最科学的，但是西医解剖学解剖的是僵尸，活生生的人的内在的联系看不见了。西医的强盛是靠着现代科技的介入，抛开这些东西，西医在基础理论方面还是非常浅薄的。去医院看病可能会遇到这样的医生，一副冷冰冰的表情(除外领导与美女)：“哪里不舒服？”“是你看病还是我看病？”“做一下化验检查”“给你开点药。”“好了，下一位。”。好像只要能看懂、能开化验单和处方，再练一个一般人看不懂的个性签名，谁都可以当医生。关于西医的问题我就不想多说了，主要说说中医的问题。

现在中医已进入衰退阶段，这是不争的事实。尽管电视上关于中医养生的节目非常多，但都各说各的，都是一些经验之谈。虽然每个人都试图用中医理论来解释自己的医案，但都很牵强。我不是全面的否定中医，中医几千年以来积累的经验是一笔宝贵的财富，但是中医的传承主要靠祖传，是世代行医经验的积累，有很多东西是超出中医理论的，是不外传的。中医医科大学毕业的未必能看病。为什么?中医的基本理论错了。 中医不能发展的原因在于中医理论本身存在着问题。说的准确一点就是阴阳五行学说给解释错了。后世的医者受到孔子儒家思想的禁锢，无法在中医理论上有所改进。
《笔花医镜》说：“凡人之病．不外乎阴阳．而阴阳之分．总不离乎表里虚实寒热六字尽之．夫里为阴．表为阳．虚为阴．实为阳．寒为阴．热为阳．良医之救人．不过能辨此阴阳而已．庸医之杀人．不过错认此阴阳而已．假如发热恶寒．鼻塞咳嗽．头痛．脉浮．舌无苔．口不渴．此病之在表者也．如或潮热恶热．口燥．舌黄．腹痛便涩．脉沉．此病之在里者也．假如气短体弱．多汗惊悸．手接心腹．四肢畏冷．脉来无力．此病之本虚者也．若病中无汗．或狂躁不卧．腹胀拒按．脉实有力．此病之又实者也．假如唇舌俱白．口不渴．喜饮热汤．鼻流清涕．小便清．大便溏．手足冷．脉迟．此病之犯寒者也．若舌赤目红．口渴喜冷．烦躁．溺短便秘．或唇燥舌干．此病之患热者也．凡此皆阴阳之分也．至于邪盛正衰．阴虚火亢等．则又阴中之阳．阳中之阴．其间毫厘千里．命在反掌．辨之者安得而不慎．”
这样的观察不可谓不细致，病症的陈述不可谓不详实。但是在阴阳表里虚实寒热八个字的辩证分析之后，给人的感觉是：雾里看花，不得要领。一百个医生能给出一百种说法，正确与否就看最后谁把病给看好了。对于医生来说，良医治病，庸医杀人。对于病人来说，有病乱投医，但是投错了医就只好去投胎了。自古以来，凡学中医者，哪一个不是才思敏捷之人，真能药到病除的又有多少？不是大家不认真学，实在是中医理论太过于繁复，非旷世奇才不能由此窥见其中的奥秘。古人云：“大道至简”。道的展开是从简单到复杂，我们对道的认识是从复杂到简单，最后形成的思想体系形成了一个金字塔型。最高的那一点，统领一切的是最简单的“一”。中医理论体系亦应该是如此，从最高的那一点开始学习，是一个简单的一加二加三的过程，我们只是在享用前人辛勤劳作的成果，我们只是站在前人的肩膀上，用自己的努力去完善这一理论体系。有一句话，“纲举目张”，只有抓住最主要的一点，才能完成我们要做的工作。现行的中医理论是没有层次的平铺一地的概念，其中的阴阳看起来像是一个核心概念，但阴阳是什么呢？它只是一些具体事物的表象。《黄帝内经》云：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。水为阴，火为阳；阳为气，阴为味。味厚者为阴，薄为阴之阳。气厚者为阳，薄为阳之阴。去者为阴，至者为阳，静者为阴，动者为阳，迟者为阴，数者为阳。”这样的阴阳，你如何去抓？如何去举？如何才能去把握整个中医理论体系？
(待续)

 

[慧宇居士]

现行的阴阳五行学说

(百度百科)对阴阳五行学说的解释是：“阴阳五行学说是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想，它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。”

阴阳学说
阴阳是中国古代哲学的一对范畴。表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
阴阳学说认为，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
阴和阳一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。事物的阴阳属性，在一定的条件下可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。在中医学理论体系中，阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。

五行学说
五行理论是古代朴素的唯物论，而这种说法的依据就是把《尚书 洪范》中的五行理解成五种物质。五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动。这五种物质，在相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。
实际上，阴、阳、金、木、水、火、土，在原本体系内都是抽象的概念，其中的金、木、水、火、土并不是指有形的物质。行，古文是走的意思。《洪范》原文：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”郑玄《洪范注》：“行者，顺天行气也。”五行，也就是五种基本走势。所以接着就用了五种运动方式来说明木火土金水。可见汉代儒家理解的金木水火土，是基于阴阳运动方式作出的定义，而不是五种基本物质。五行学说在儒学和中医学上发挥的只是哲学作用，而不是物质作用。在五行学说中，没有一“行”可以离开其他的四“行”而存在。因此把五行说成是五种物质是牵强附会的。
五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。

阴阳哲学的地位
阴阳哲学在孔子生活的时代已经具有了崇高地位。其重要的标志就是作为群经之首的《易》，所有的卦都是由阴阳爻组成。而《易》以及《易传》的相关内容，一直成为后世哲学的依据。阴阳哲学实际上一直在总领儒、道、医。阴阳哲学在儒家的这种地位，可以从正统儒学把《易传》看成是孔子之作这一点上得到证明；阴阳哲学在道家的这种地位，可以在道家对宇宙解说运用的正是阴阳哲学这一点上得到证明 ；阴阳哲学在医学上的这种地位，可以从《黄帝内经》全文以阴阳解说和直接引用《易传》中阴阳论述的情况得到证明。

“阴阳哲学研究的是天地变化之道，万物运行的法则，生命变化的规律，生命内部的制约和支持关系，生命力的源头。阴阳理论用来阐述天地生成和变化。中国古代认为在混沌之后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。构成了天地之间的物质循环。”(百度百科)
说到天地变化之道，古人认为“在混沌之后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地”是可以理解的，在我们掌握了现代自然科学之后还这样讲，就太说不过去了。所谓的天地，在老子看来，地是地球，这没有问题。老子的“天”可是指的是太阳系，银河系乃至整个宇宙。“清阳上浮为天，浊阴下沉为地”这一说法就显得有点滑稽可笑了。古人的眼光只局限在地球之上，他们所谓的“天”只不过是虚空而已。而且老子认为天是阴，是精神，是君。地是阳，是物质，是臣。这一点在后面会详细解释。

辩证法与辨证论治
认为阴阳是二气的说法不知从何开始，《太上感应篇》有曰：“鬼神者阴阳二气之良能也”，鬼者阴气，神者阳气。当把阴阳二气应用于中医理论时，阴气阳气是一个非常含混的概念。把世间万物划分为两种截然相反的属性范围，虽说从中引申出辩证论治，但这个辩证论治不同于辩证法。辩证法有黑格尔的客观唯心辩证法、马克思列宁的唯物辩证法、有佛学确切说是《金刚经》《心经》的终极辩证法(没有现成的名称，只好勉强取一个，因为辩证到最后就空了，五蕴皆空)。还有就是老子的全面辩证法，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。”其实老子的辩证法与释氏的辩证法有异曲同工之妙。辩证法的定义是统一之物分为对立的两个方面，而中医辩证论治是分属阴阳的两个不同个体之间的辩证考察。不要小看两者之间的区别，前者是真的辩证法，后者是假的辩证法。
阴阳五行学说，作为朴素的唯物论和自发的辩证法，在远古时代用来抽象概括现实世界是非常的难能可贵。在古希腊哲学中对于宇宙的本原，泰勒斯认为是水，阿那克西美尼认为是气，赫拉克利特认为是火。阴阳五行学说比这些朴素的认识论要全面、深刻。随着文明的发展和科技的进步，应该不断的修改完善这一学说使之真正的反映现实世界与生命的本质。

“中医经典《内经》、《伤寒论》成为中医理论的最高准则，是衡量中医对疾病的认识和处理正确与否标准，当作永恒不变的真理，不敢有所怀疑，以致中医的经典被历代名家注而又注，疏而又疏，训而又训，只停留在对经典的注释、考据上，即便历代许多医学家在临床实践中，发现运用经典理论有许多问题不能解释，提出了新的见解，解决了实际问题，最后仍然引用经典理论来解释。这种传统文化使中医学难以按照疾病具体变化认识它的本质规律。中医学发展到今天，两千年来，至今仍然没有突破《内经》的阴阳五行学说框架和《伤寒论》的辩证论治的规范。”(摘自“骗子国”的帖子)这是一个很中肯的见解。

令人遗憾的是，在孔子思想学说的误导下，阴阳五行学说进入了一个僵化、片面、繁琐的死胡同。那么阴阳五行学说和辨证论治的错误在什么地方呢？。
在阴阳五行学说中，阴阳的定义：太阳为阳；月亮为阴。天为阳，地为阴。男人为阳，女人为阴。表面为阳，里面为阴。上面为阳，下面为阴。后背为阳，胸腹为阴。六腑为阳，五脏为阴。机能活动属阳，组织结构属阴。气为阳，血为阴。实症、热症属阳，虚症、寒症属阴。《类经图翼》指出：“五行即阴阳之质(具体反映)， 阴阳即五行之气 (本质规律)。”阴精、阳精、阳元、阴气、阳气、阴邪、阳邪、阴虚、阳虚、阴证、阳证、滋阴、补阳、回阳等。《景岳全书》说：“医道虽繁，而可以一言蔽之者，曰阴阳而已。故证有阴阳，脉有阴阳，药有阴阳。以证而言，则表为阳，里为阴；热为阳，寒为阴；上为阳，下为阴；气为阳，血为阴；动为阳，静为阴；多言者为阳，无声者为阴；喜明者为阳欲暗者为阴。阳微者不能呼，阴微者不能吸；阳病者不能俯， 阴病者不能仰。以脉而言，则浮大滑数之类，皆阳也；沉微细涩之类，皆阴也。以药而言， 则升散者为阳，敛降者为阴；辛热者为阳，苦寒者为阴；行气分者为阳，行血分者为阴；性动而走者为阳，性静而守者为阴。此皆医中之大法。”在阴阳学说中，乱用阴阳可以说到了无所不包，随心所欲的地步，什么都用阴阳来解释，就什么也解释不了。就像侯宝林大师的相声《阴阳五行》那样，用阴阳五行去牵强的解释天地万物。一个正确的理论是要能涵盖一切和指导一切的，把具体事物和一些表面现象作为判别标准所形成的理论，是片面的、牵强的、混乱的、随意的，也是难以把握的。
中医理论中阴阳关系有四种情况：阴平阳秘、阳盛阴虚、阴盛阳虚、阴阳俱虚。还有一种说法，认为阴是无形的物质，阳是有形的物质、阴是虚的，阳是实的。以及许多类似的名词，概念。给人的感觉就是混乱，没有头绪，没有一定之规，留下了很大的随意解释的空间。同一个病例，不同的大夫就会有不同的诊断，就会下不同的药方。判断的依据只有经验，而且是试着来，看服药后的效果不断增减。中医理论和病情的关系给弄颠倒了，不是根据理论来分析了解病情，而是根据疾病表现出来的各种症状用阴阳五行去生搬硬套，这些解释绝不相同，各有理由，各不服气。最后造成中医有传承却没有流派。现在要求对中医理论进行改革的呼声越来越高。
中医不兴，还得从自身找原因。继续沿着现在的路走下去，能看到中医复兴的希望吗？其实中西医之分只是暂时的，早晚有一天会形成一个统一的医学体系。是中医统一西医还是西医统一中医？像现在的与其他学科分离的自成一体的中医理论，如何去完成医学领域的一统大业？有一天西医在融合了中医理论的精华全面压倒了中医后，世界医学理论和医学历史还不是由着别人想怎么写就怎么写。那时的中医人情何以堪。否定中医理论中不合理的部分，让中医理论跟人类文明的其他学科接轨，形成一个在中医理论主导下的以天然药物和人工合成药物组成的治疗体系。以修炼养生理论为主的康复体系。有些病不用吃药就可以治好，有些病不用开刀就可以痊愈。那种把病人当作财富资源的现象再也不应存在下去了。
(待续)

 

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中国古代的哲学家们认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
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这句话是现代人的胡扯八道，牵强附会的猜想，而事实不是这样的。

 

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阴阳的定义：太阳为阳；月亮为阴。天为阳，地为阴。男人为阳，女人为阴。表面为阳，里面为阴。上面为阳，下面为阴。后背为阳，胸腹为阴。六腑为阳，五脏为阴。机能活动属阳，组织结构属阴。气为阳，血为阴。实症、热症属阳，虚症、寒症属阴。
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胡编乱造，内经：日为阳，月为阴；男为阳，女为阴；天为阳，地为阴；表为阳，里为阴；上为阳，下为阴；背为阳，腹为阴；藏者为阴，府者为阳；气为阳，血为阴；热为阳，寒为阴；外为阳，内为阴；等等。内经是文言文，文言文 当成现代文读与理解，滑稽搞笑，与古人表达的本意天壤之别，内经这样反复用阴阳表达万事万物的运动，显然是说阴阳运动是万事万物的共同规律，没有说是阴阳的定义，这种表达方法犯了基本的语言表达错误。

 

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阴平阳秘、阳盛阴虚、阴盛阳虚、阴阳俱虚
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这是把文言文当成现代文读与理解的事实，无知造成愚蠢错误。

 

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还有就是老子的全面辩证法，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。”
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老子讲的是物理学波动性波峰波谷，不是辩证法，这是睁着眼睛说瞎话。

 

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就像侯宝林大师的相声《阴阳五行》那样，用阴阳五行去牵强的解释天地万物。
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嘲笑哪些不懂文言文常识，胡读阴阳五行，错误理解阴阳五行的人。

 

[sxwqn888]

更有甚者居然引用内经，说内经的平是平衡的意思，看看：3、《内经》说，“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命之平人”怎么解释？阴阳匀平是不是平衡？
4、《内经》说，“泻其有余，补其不足，阴阳平复。”怎么解释？
5、《内经》说，“阴盛则阳病，阳盛则阴病；阳盛则热，阴盛则寒”怎么解释？
6、《内经》说，“阴病治阴，阴病治阳”怎么解释？
7、《内经》说，“谨察阴阳之所在而调之，以平为期”怎么解释？
这是典型的把文言文当成现代文读与理解的证据，无知产生了愚蠢。还言辞凿凿，据理力争，还说他是做科普，这那是科普，是在宣传无知，看看本草纲目气味阴阳：杲曰∶味之薄者则通，酸、苦、咸、平是也。味之浓者则泄，咸、苦、酸、寒是也。
气之浓者发热，辛、甘、温、热是也。气之薄者渗泄，甘、淡、平、凉是也。显然是说平是指平气，不是平衡，酸、苦、咸，平是也。按照文言文常识酸苦咸平是名词，名词转动词，译：运动酸味、再运动苦味、再运动咸味，产生平气真实的。

 

[慧宇居士]

本帖最后由 慧宇居士 于 2013-9-4 22:39 编辑

其形，九候若一，命

大凡不明事理之言，无不是在词义上做文章。这让我想起京城名医张悟本在讲课时说的一句话：“谁要是说平衡的营养，那是大错特错。正确的说法是均衡的营养”。平衡和均衡可以说是同义词，要说差异微乎其微。这样的胡言乱语只能去忽悠那些老大爷老大妈去，于辩明医理毫无意义。

 

[慧宇居士]

以下是我的中医理论：
首先要说明的是：我的观点，基本上是来源于对《道德经》的领悟。我的新中医理论是：以《道德经》作为中医理论的指导思想，以《黄帝内经》作为参考，建立一个全新的医学理论体系，其中包括病理学、药理学、生理学、心理学、经络学，精神病学。以及配合以养生健身、气功修炼。以预防为主，以治疗为辅，充分发挥生命本身强大的潜在功能。可以这样说，只要身体处于正常的状态，大多数疾病都不会得。什么是身体的正常状态？老子说:“复命曰常”，就是恢复到生命本来应该有的状态。我说过，人类文明是一个整体，中医也不例外。那些抱着旧有的中医理论并以其自成体系而自以为傲的时候，恰恰是把自己与人类文明的其它领域割裂开来。新的中医理论与哲学，宗教以及养生修炼都是相通的。

我的新中医理论是以阴阳四大学说为基础。

关于阴阳，
我在“孔子我说”一文说过：阴是精神，是意识，是天；阳是物质，是真气，是地。中医的阴阳四大学说应该由此而展开。所谓万物皆有灵者，天地万物都有阴阳，换句话说，精神存在于物质运动的一切形态之中。生命是万物在进化过程中精神显现的一种高级存在形式。生命的进化是从低级到高级的发展过程，从单细胞生物到植物再到动物乃至人类，是精神活动从低级到高级的进化过程。其实就算是单细胞生物也存在着无限的奥秘，有着非常复杂的精神活动。生命现象最显著的特点就是它的意识活动和感觉，而任何感觉都和自身的真气运行分不开，可以说人的任何感觉都是气感，真气是人的感知体系中不可或缺的一个环节，正是真气的大小多少以及运行的千变万化造成了复杂的感觉和丰富的情感。人体活动分为生理活动和心理活动，在这些活动中，人的意识和真气以及它们之间的相互作用是不可或缺的重要的环节。

老子说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这一章是《道德经》的核心章句，也是人类文明中极其重要的统领一切的一句话。这句话说的都是阴阳，是不同层次的阴阳。对这一章的解读，我原本是要和《道德经》放在一起来说的，这恐怕要等很长时间。但这一章不说清楚，新的中医理论中的阴阳就解释不清。
老子的《道德经》第四十二章，从来没有人能够正确的解读。可以说这是一个千古之谜。但是这个问题真的那么复杂，这个谜真的那么难猜吗？这件事实在是让我十分费解，因为这一千古之谜的答案就是这个问题的本身，一就是一，二就是二，三就是三。也许有人会说我这是痴人说梦，我就给大家一一解来。一二三所对应的是一对阴阳爻，两对阴阳爻和三对阴阳爻，就是太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。人们都被数字本身给迷惑了，认为一不可能是两仪，二不可能是四象，三更不可能是八卦，太匪夷所思了。可是这一段话的正解就是如此。我写过一篇短文叫“俗解一二三”，就是为我“正解一二三”做铺垫。老子之所以说是一二三，正是借助阴阳爻的卦符，阳爻是―，阴爻是--，可以把它们都看成是一，两个叠加是二，三个叠加是三。这是多么简捷，形象而准确的描述。文革中敬爱的林副主席称赞伟大领袖毛主席说的话“一句顶一万句”，那是违心的拍马屁。但老子的这一句话真可以说是“一句顶一万句”，老子的这一句话涵盖了整个人类文明，要是把它展开来说，就是一万句也是说不清的。

“一”是处在人类文明顶层的一个概念，是道的外在的展现，是由阴阳和合而成的。要注意，这不是普通的阴阳，它们是纯阴和纯阳，亦即是天地。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，在这里，天地只是一个概念的借用。是道在现实展开的过程中最初的也是最高的那个东西，老子管它叫做“一”，为什么又说它是天地呢？因为在这一层次就已经分出精神和物质了，也就是阴阳、天地。和现在人们所理解的恰恰相反的是，老子认为，精神是阴，是天，是君；物质是阳，是地，是臣。天地是有高下位置的区别的，所以说“地法天”。这一层次是在人类文明之上的无为而无不为的境界。若是能证入到“一”的境界，即已进入佛和圣人之位，“是以圣人抱一而为天下牧”。要知道，所谓的“阴阳相和”是在“一”的境界才能做到的，是在无为的状态下阴阳才能相和。现在的中国文化肤浅的认为“和”只是“和为贵”，大家别打了，别掐了，踏踏实实的过日子好不好。孰不知在世俗生活中争斗是绝对的，平和只是相对的。一个民族的民族精神必须得是无为法，凡俗之人都可以生活在“二”的状态，但这个民族的的民族精神必须得进入“一”的境界。老子说：“和曰常，知和曰明”。老子说的是：“和”才是生命的一种正常的状态，是一种超凡入圣的状态。言外之意是，现在世俗生活中的人都是不正常的，他们贪注于名利欲而不能自拔，不能流芳百世，也要遗臭万年;人为财死，鸟为食亡；宁在花下死，做鬼也风流。这样的人能算是正常吗？老子的治国之道是：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。世俗社会还处在生存竞争的初级阶段，也只能做到善意的引导。随着文明的发展，社会的进步，人民的觉悟，每一个人都会成为圣人，这才是真正的和谐社会。

“二”是普通人的境界，是有为的境界，是单纯的生理学意义上的人的境界。“二”就是四象，少阴、少阳、太阴、太阳。从一个婴儿刚出生开始就进入了“二”的境界，(人生出来之前叫婴，生出来以后叫孩。老子说复归于婴儿，是说婴儿在母腹中是处于“一”的状态的，否则是完成不了从受精卵发育成人这一无比复杂的生物工程的)，这是在“一”的基础上进一步分化，纯阴分成：太阴即潜意识——统领全身的生理活动；少阴即意识——构成心理活动的主体；纯阳分成：太阳即全身的真气——参与人的生理活动；少阴即大脑的真气——参与人的心理活动。这四象组成了太极阴阳鱼，是人的生理活动和心理活动最基本的体现。

所谓“三”，就是在“二”的基础上再加上一个阴爻或阳爻，即三个阴阳爻重叠在一起，就是我们所说的八卦。再往上加的话就是四、五、六、乃至十二，老子没有细分，笼统的称为“三生万物”。“六”就是六个阴阳爻叠加在一起，得出六十四个组合即六十四卦，这就是周易，可以反映出人在社会生活中的发展趋势，是多个意识相和真气态组合交织在一起相互作用的结果。这里要着重指出的是，到了“六”这个层次，已经是世俗生活中的具体事物，六十四卦中的乾、坤和天地已经扯不上什么关系了。所以孔子在《易传》中拔高乾坤的位置，其目的是为了把世俗社会中的皇帝提升到天的位置，神化皇帝，大树特树皇帝对臣民的绝对权威，把一个国家的兴衰荣辱系于一个凡俗的皇帝身上。什么“大哉乾元”，什么“天尊地卑，乾坤定矣”。都是胡说八道，其中包藏着孔老二祸乱中华文明的狼子野心。

从一到三再到万物，每增加一个阴爻或阳爻，事物就会深化复杂一个几何量级。这个过程就是道的外化的过程，也是生命展开的过程。更是人类文明中统领每一派宗教、每一门学科的理论基础。任何一种学说，如果它的最高境界只停留在“二”或者“三”的位置上，那么这种理论学说绝对不是好的东西。比如儒学，它的最高存在是皇帝，是所谓的天子，皇天后土。其实就是“二”，是人的境界。如果只是“二”，那还不错，是一个简单的人，一个纯粹的人。就怕这个皇帝荒淫无耻，昏庸无道，早已经歪到杂七杂八之外了。这样的皇帝对社会对国家只能起到破坏作用，这样的社会已经失去规范人心的最基本的准则。德是道之用，“孔德之容，惟道是从”，“上德不德，是以有德”。这样的德才是真正的对社会有益的德。“下德不失德，是以无德”，而失去了道的德就是假的德，是挂羊头卖狗肉的德，是一肚子男盗女娼，满嘴仁义道德的“校长”们的德。一个好的社会会自然而然的规范每一个人的思想和行为，而不是靠树立道德模范来让人们去学好。老子说：“不尚贤，使民不争”，一个崇尚贤达的社会并不是一个好的社会，一个好的社会每一个人都是贤达。

在西方社会，它的最高存在是上帝，这是一个跟圣人与佛几乎等同的存在，也处在“一”的境界。所以中国的皇帝打不过西方的上帝。中国的皇帝说自己“打江山，坐江山”理所当然，于是“普天之下，莫非王土”。于是不断的有人去打江山又坐江山。西方的上帝说是我创造了江山，我创造了你们，我是你们的父亲，于是所有的人都拜倒在上帝的脚下，领受上帝的恩典。于是很多独裁者有样学样，也说“我是你们的父亲”，然后就祸国殃民，杀人如麻。于是最后被大家一拥而上，千刀万剐。与圣人和佛不同的是，上帝有欲望，有企图。它借助自己的超能力干预了人类文明的进程。《金刚经》说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。上帝有我相，它所说的创世纪是假，是用来忽悠老百姓的。但它说的发大水毁灭人类却是骇人听闻的邪恶行为。“圣人常无心，以百姓之心为心”，佛陀慈悲，普度众生。谁说的才是真的？

在西方文化中很早就提出了精神和物质的概念，在东方文化中则是以阴阳来表示相同的概念，如果有人说阴阳不是这个意思，并且引用各种古籍中的相关论述来证明。那么我说：老子《道德经》所说的阴阳就是指精神和物质。而且老子的阴阳学说是系统的完整的，是新中医理论的基石。
(待续)

 

[三先生]

有的执著名相，有的泥迹失神，专门向文字理论下功夫而丧失了它的灵魂

真理不是创造的，是被发现的，中医的真理在疗效中

 

[牙混混]

谁都想自己炮制一个中医论

 

[sxwqn888]

大凡不明事理之言，无不是在词义上做文章。这让我想起京城名医张悟本在讲课时说的一句话：“谁

《内经》说，“泻其有余，补其不足，阴阳平复。”
5、《内经》说，“阴盛则阳病，阳盛则阴病；阳盛则热，阴盛则寒”
6、《内经》说，“阴病治阴，阴病治阳”
7、《内经》说，“谨察阴阳之所在而调之，以平为期”
请你把这些经文翻译成现代文，这是基本知识。

 

[sxwqn888]

有的执著名相，有的泥迹失神，专门向文字理论下功夫而丧失了它的灵魂

真理不是创造的，是被发现的，中医

物质有两种结构，一是空间结构；二是运动结构。中医是研究运动结构的，研究运动与运动之间的关系。

 

[sxwqn888]

以下是我的中医理论：
首先要说明的是：我的观点，基本上是来源于对《道德经》的领悟。我的新中医

大家请你翻译文言文“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

 

[sxwqn888]

物质有两种结构，一是空间结构；二是运动结构。中医是研究运动结构的，研究运动与运动之间的关系。

有运动就有力的存在，原子与天体都有电力磁力万有引力向心力离心力，这是它们运动的共性，这五种力内经把它们分别称为辛味酸味甘味苦味咸味，有力就有运动，运动的形式有运动与静止。认真研究本草纲目就发现，本草纲目研究的是物质的运动波与物质具有的力，物质的频率。当认真研究内经时，就会发现内经是研究运动波的结构，运动波产生的力，有哪些力产生运动波，运动波在运动过程中具有运动波的结构【五行】，等等。

 

[摆渡人老不死]

到现在为止还是比较乱！没能说清楚。

 

[tsinglai]

典型的胡说八道中医，不管是他反对的和赞成的，其实都是一样的，离科学越来越远，越来越被时代抛弃。

 

[慧宇居士]

五行与四大
五行其实是指真气的五种运行状态，行字就用得非常准确。但是这种模式所表达的既有重复，又不完整，不如借用佛家的四大--地水火风更好。旧五行学说中的相生相克以及五行表示五脏是把一种模式牵强附会的强加到生命现象中，用起来即复杂又勉强。所谓的五脏决定论把人体最重要的器官大脑放到什么地方去了？把对人的心理和生理活动起着重要影响的性意识、性行为和性器官又放到什么地方去了？
真气在人体内存在的三种形态——固态、液态、气态。而五行金木水火土的真实含义就是表达了真气的三种形态，金木土是固态的真气，水是液态的真气，火是气态的真气。但五行金木水火土不如佛家的四大“地、水、火、风”表达得更为准确，地是固态，水是液态，火是气态，火大了就是风。(通常佛家认为地以坚为性，水以湿为性，火以热为性，风以动为性。在人体内地代表骨骼毛发皮肉，水代表津液痰涎脓血二便，火代表热能，风代表动转。)在我的中医理论中，四大—地水火风将取代五行—金木水火土。为了叙述得更为准确和方便，借用现有的词来定位地水火风，地是元气，水是灵气，火是真气，风是病气。地是人体把多余的真气转化成的固态物质，我们把存放它的地方称为丹田。
在老子《道德经》中非常明确的说到了气，“冲气以为和”。老子说：“重为轻根”，说的就是不同形态的气之间的关系。地重火轻，地是火的根本。地是人体生理活动的根基，可以理解为内丹，也可以理解为经络(我不能确定)。还有一种说法是：地是内丹，水是经络。老子说：“上善若水，水善利万物(全身运行着的真气)而有静(注意是有静而不是不争)，居众人之所恶(世俗之人把经络当作取之不尽的资源，毫无顾忌的从中抽取真气以供享受，而享受的方式多种多样，最后无一不归入真气的消耗)，故几于道”，从认识的角度看，水与道很接近。但水不是道，在水和道之间还有一个地。地是“一”的境界，若是能无碍的出入于“地”，也就是抱一，那就是圣人、佛的果位。老子说人法地，是让我们效法圣人和佛。老子为什么不说人法水？是因为水是“二”的境界，是人的境界。我们的日常生活，衣食住行，起居坐卧，都不能离开“水”。这才是一个正常人应有的状态，是“上善”的状态。所以用不着我们去效法，因为我们就在其中。我们效法的是更高一个层次的“地”。
以前很多解老的人认为老子说的“水”是山间小溪的水，水滴石穿，具有以柔克刚的特质，用来比喻为人处世要低调，隐忍以克敌制胜。这是一种错误的解释，实在是轻看了老子的智慧。

如果说水是经络的话，经络的粗细就决定了人体的强弱。经络是真气在人体内运行的通道。真气运行离不开经络，其中的道理说起来也很简单。细胞喜欢真气，就像老百姓喜欢金钱一样，抓在手里就不会放开。所以说真气在肌肉组织里可以说寸步难行。只要真气从经络跑了出来，就像河水决堤一样，没有个十天半个月是吸收不干净的。在人体中，不同部位的情况是不一样的，只有建立一套完整健全的金融体系金钱才能顺利的流通，财富才会用在真正需要的地方。金融体系乱了，金钱被截流在哪个地方，哪个地方就会产生腐败，就会危及到社会生活。同样真气被截流在哪个地方，哪个地方就会发生病变，抵抗力降低，细菌病毒会乘机而入，感染发炎，大量的真气会使细胞癌变就像大量的金钱会让社会体制产生腐败一样。人体的肿瘤就是社会的腐败，两者不同的是，肿瘤杀死了人的生命，自己也就死了；腐败在毁坏了社会肌体的时候，那些腐败分子会携款外逃，所以说腐败的人比腐败的细胞不在一个层次，要高明得多。人之所以得病是因为不善于管理真气，社会之所以腐败是因为不善于管理金钱。人如何管理真气？老子给出的最终答案是——无为。简单的说，无为就是让意识不再起作用。让内在的大智慧来指挥人的生理活动，而人的心理反观自身。所谓的观就是站在一边看，不说话，不插手。把自己的生命交还给生命自身去完成，因为在每一个人身上，都有一个“道”。交还给生命自身去完成，就是“以道莅天下”。我们的意识其实是和细胞相通的，意识静下来，细胞也就安静了，多余的真气就会被释放返回到经络中真气运行的行列里。这里有一个问题，就是真气从气态到液态再到固态的转化是如何完成的？这可能是人体生命最大的奥秘之一。

在“二”的这个层次也就是人的境界，意识所对应的是可以感觉得到的真气。意识是君，它可以让真气出来，加以利用，加以玩弄。但是它却无法让真气回去，(就像毛泽东可以发动文化大革命，他却无法结束文化大革命。打开了潘多拉的盒子，不斗个你死我活是没个完的。)真气出来得多了，就会对意识进行反击，会产生很多强刺激的生物电让意识感到难受，烦躁，焦虑不安却无可奈何。意识只好去求助于魔鬼，魔鬼就是吃喝嫖赌抽，这些都是能调动真气的东西，我们称之为毒。很多人为什么玩儿了命的抽烟喝酒？他们潜在的内心活动是：“你不是让我难受嘛，我拿你没辙，可我有治你的东西。我就使劲抽，使劲喝，把让我难受的真气全弄出来。难受算什么？难受到家了那叫痛快，那叫嗨。不就是嗝屁么，要死咱们一块死。”这时，意识和真气是处在残酷的对立之中。其实在“二”的这个层次，意识和真气永远是处在对立的状态。老子说：“轻则失臣，躁则失君”，在我们的生命里，经常上演着“君臣斗”这样一出闹剧。

气是人的命，有句话说:“有气无神不能死，有神无气不能活”，说的就是气对生命的重要性。人的各种肢体活动，思维活动已及交往活动都需要消耗真气，那么真气的补充与归根就是一个大问题。消耗和补充达到平衡，就处于健康的状态，若是支出大于收入，人体就会逐渐虚弱。维持健康有两种方法，一是节流，一是开源。节流是“起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”，“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦”，开源是“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神”。

现行的中医理论把气分成几种类型，主要的是阴气和阳气，还有元气、宗气、营气和卫气，以及正气、邪气、病气等等。阴气就不说了，因为阴是精神，本身就不是什么气。《黄帝内经》中说得很勉强，《灵枢 .营卫生会篇》曰：“人受气于谷， 谷入于胃， 以传于肺，五脏六腑， 皆以受气，其清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十而复大会。”《素问。痹论》：“卫者，水谷之悍气也，其气慓疾滑利，不能入于脉也，故循皮肤之中，分肉之间，熏于肓膜，散于胸膛”。一种学说，一个思想体系，是由概念构成的。概念是思想、学说的活的灵魂。一个学说的概念如果是虚假的，那么这个学说就是骗人的。比如虚构了一个上帝的西方宗教。一个思想体系的概念如果是含混不清的，那么这个思想体系就是难以把握的。在中医理论里，对元气、宗气、营气和卫气以及精的解读既有相似的地方又有不同的说法。而且不同的人、不同的著作对这几个概念的述说也是各不相同。在浩如烟海的中医文献中，你无法把这些述说串联成一个系统清晰的，完整明确的观点。给人的感觉是，怎么说都有理，怎么看都如坠雾中。

《中医基础理论》中是这样描述气的：
(一)气与阴阳
气是物质实体，是构成宇宙天体以及天地万物的最基本元素，是世界的本原。气范畴肯定了物质世界的统一性。阴阳是气的两种固有属性。按阴阳分，则世界上的气可分为阴气和阳气两类。
【慧宇评注】气与阴阳这两个概念是什么关系？那个是主导，那个是从属？如果说气是主导，那么它是如何主导人的生理和心理活动呢？
阴阳又是气本身内在的矛盾要素。阴气和阳气又各具阴阳对立要素，相互渗透，相互作用，构成了气的矛盾统一体。一气分为阴阳，阴阳统一于气。“气有阴阳”(《正蒙·神化》)，“一物两体，气也”(《正蒙·参两》)，“气有阴阳，屈伸相感之无穷，故神之应也无穷”(《正蒙·乾称》)。气是一，万物本原为一气，但一气分阴阳，气有阴阳为两，两存在于一之中，表现为对立的两个方面，“一”指对立双方的统一。作为宇宙本原的气是阴阳对立的统一物，物质世界在阴阳二气的相互作用下，不断地运动变化。“两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已”(《横渠易说·说卦》)。虚实、动静、聚散、清浊等是对立两方面的具体表现，也是一气之阴阳的具体内涵。这种阴阳对立的双方，共同组成气的统一体，它们是一切运动变化的根源，从而建立起对立统一的气一元的物质概念。
【慧宇评注】把气提到至高无上的位置，是理论混乱的原因之一。如何根据“阴阳二气的相互作用”来建立一个系统的哲学理论了解释千变万化的大千世界？要知道这个理论是要能涵盖一切，包括任何一个具体的事例。
(二)气与五行
气是世界的本原，“天地间一气耳。气之清而强者为火，清而弱者为水；浊而沉者为土，浊而浮者为木，浊而实者为金，皆一气之清浊而流派为五也。一气分五行，而五行又各有五行’’，“五可还一，一可摄五，譬之一树……各不同形，实总一根菱”(《百子全书·叔苴子内篇·卷一》)。五行同一气，一气合五行。《云笈七笺》吸收了阴阳五行思想，根据“元气本一，化生有万”的理论，阐述了气与五行的关系，谓：“一含五气，为水、为火、为木、为金、为土”，“元气分而为五行，五行归于一气”。《白虎通·卷二》曰：“五行者……金木水火土也。言行者，欲言为天行气之义也”，意即金木水火土五种物质元素是由气的运动变化而成的。如是，将五行多元物质结构概念统一于气一元论的单一的物质概念之中。

我们从中看到了什么？除了混乱还是混乱。气分阴阳，气分五行。从这样的描述中，我们看不出阴阳和五行有什么具体的分别，最明显的就是一个是二，一个是五。这样的描述倒像是唯物论，人的精神世界跑到哪里去了？

先天与后天
一般常把体内真气分为先天之气和后天之气，真的有这种分别吗？没有。所谓先天之气只是人出生之前体内所包含的真气。更确切的说，先天之气应该是在受精卵中所包含的真气，这些真气的分布态和运行态。这些真气态反映的是父母各自的健康状态。这些先天的真气态在很大程度上决定了婴儿的健康状态。当然一个受精卵能否顺利发育成一个健康的婴儿，还要受其它因素的影响。你说这种影响是先天还是后天呢？所以说一个人的先天之气非常少，在子宫中发育的过程中已经消耗殆尽了。至于出生以后体内的真气，基本上都是后天真气。可以这样说，一个先天之气好的受精卵，有可能发育成健康的孩子。而一个先天之气不好的受精卵，是不可能发育成一个健康的孩子的。所谓后天返回先天，只是说返回到先天的那种好的真气态，不是说产生了或者找回了出生之前的那种真气。这样的说法本身毫无意义。在老子的《道德经》里丝毫也没有这方面的意思，只要能做到抱一，你就是圣人。一味的强调先天一炁，只能让修炼的法理含混不清，让初学者摸不着头绪。其实不管是什么气，都是同一种东西，只是在不同体质，不同时期，不同形态，不同数量的情况下表现出的不同作用而已。所以把真气分为先天和后天是不科学的，没有什么实际的意义。
(待续)

 

[慧宇居士]

本帖最后由 慧宇居士 于 2013-10-3 17:59 编辑

[size=4【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见——实与虚

中医理论中的实与虚
在中医的医理中有这样一个误区--气虚，关于虚，中医有很繁琐的说法，阴虚、阳虚、气虚、血虚。这四大虚再跟

五脏搅和在一块儿，就成了中医理论中复杂无比的虚理论。心肝脾肺肾乘以阴阳气血就将近有二十个身体的疾病状态。

某一种疾病状态都对应着一连串的病理现象，而这些现象是交互出现在各个疾病状态中的。至于这个患者应该属于哪一

种疾病状态就完全看这个医生的主观判断。人们常说文人相轻，其实中医的医生更是相轻。如果知道自己的病人又去咨

询别的中医大夫一定会当场发飙：“你要是看别的大夫就别再吃我的药”。这种情况的根本原因就在于中医理论缺乏一

个主导的判别标准。
其实根本没有这么复杂。所有的病都是因真气而得，不是因为真气少了才得病，恰恰是因为真气多了才得病。其中

的道理说来也很简单，正是真气的多少决定着细胞的兴奋与抑制。(真气的这个作用，在西医理论中是交感神经和副交

感神经来完成的。我不是专家，无法确定两者哪一个更接近生命的本质。我说的只是一种假说，不可能去否定一个经过

科学认证的公认的医学理论。但交感神经和副交感神经的说法我觉得是无法解释人的生理和心理的错综复杂的变化的。

也许细胞的抑制与兴奋是由真气和交感副交感神经共同作用的结果。)《素问·通评虚实论》：“邪气盛则实，精气夺

则虚。” 下面辩证的分析一下这句话。(1).邪气即是真气，是在邪念的作用下形成的真气流。“邪气盛”，看盛到

什么程度，只要经络足够通畅，一般的盛还不成问题。若是邪气太盛，超出了一个健壮的人可以忍受的生理极限，就会

出大问题。上世纪六十年代，北京医学院上解剖课，死者是农村一个强健的年轻人，得暴病突然死亡。全身解剖没有找

到任何致死的原因。这大概是最典型的实症。若是一个经络不通畅的身体虚弱的人，根本经受不起稍多一点的真气的冲

击。所以在他们身上，不可能会有实症发生。至于下一句，如何界定这个精气？是生殖之气还是别的什么？精气的含义

不清楚，这句话的意思就解释不清楚。我以为精气就是水，是灵气，是组成经络的物质。“精气夺”则经络细，表现出

的就是身体虚弱。
身体虚弱是因为错误的思想意识和生活习惯，吃喝嫖赌抽，造成真气大量外泄。而这些真气都是从灵气和元气中抽

取出来的。人之所以体虚是因为他的元气和灵气少，但他的真气并不少。人之所以疲劳，所以得病，不是由于身体内部

真气少，而是由于真气多。可以这样说，人得的任何病都和真气有关，真气多是人得病的最根本的原因。生命的新陈代

谢谢只需要极少的真气，人的大脑的思维也只需要极少的真气，这才是正常的状态。
虚与实，是在“水”这一个层面才有实际意义。水的多少决定了人体的强弱。水是经络，是真气运行的通道。经络

的好坏决定着一个人的健康状态。就像一个国家的道路交通决定着经济形势的好坏。而在“火”的这个层面，是越少越

好，越少就越健康。多了就是病态，多到像刮起了大风，那就是真的病了。
有一个说法叫“补元气，通经络”，首先要说的是，所谓补元气，实际上是补真气，若是能够直接补元气，那么人

们就可以立马成仙了。补元气，通经络两者之间的关系是这样的，因为经络不畅，身体就显得很虚弱，这时往里补气，

结果是越补越虚，虚是现象，本质是真气太多了。经络不畅，真气堵在什么地方，什么地方就得病。要是经络通畅，真

气再多也问题不大。平均分布到全身，每一个部位就不是很多，表现出来的是人很兴奋，也很容易困倦。睡过一觉，真

气归根，人就又精神抖擞了。这就是本钱，年青人可以随意的折腾。要是老年人也这样折腾，那就纯粹是在找死，折腾

出来的真气很难回去，人离死就不远了。所以说补元气很容易，通经络很困难。但是通经络靠什么？说到底还是得有真

气，要有把真气转换成灵气的能力。这就是老子说的归根。老子说：“归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”

什么归根？是真气归根。“重为轻根”，真气是火，真气归于水、真气归于地，就叫归根，是静的境界。戒、定、慧三

学又称“无漏三学”，无漏者乃不漏真气。何以不漏真气？就是戒，戒除一切可以引出真气的行为和意念，从而进入静

、定的状态。这叫行入。佛学还有一个法门：禅定。我说过，“禅”，一是辩证的看问题，二是全面的看问题。看到后

来，五蕴皆空、万法皆空，直接证入静、定的境界。这叫理入。所有这些，都跟真气有关系。所谓关系，不是专注于真

气，而是空掉真气，让真气归根，让气态的真气回归到液态和固态的状态。《金刚经》说：“不取于相，如如不动”。

当一个人真的能够完全的排除外人外事外物的影响，心不动，气不动，就是虚静的境界。在虚的境界，人体的潜能被充

分的发挥了出来。这样的人不会得病，不会有什么虚症、实症。所以身体强健的人，你随便补。身体一般经络还不是有

明显堵点的人，只要不是拿着百年人参当胡萝卜吃，一般问题不大。一开始可能会很难受，坚持不泻，就是胜利。对于

那些经络不通畅的人，就要小心了，不当进补会旧病复发，甚至会致人死命。“大黄救人无功，人参杀人无过”，就是

因为人们对进补没有一个正确的认识。大黄救人是把致命的真气排出体外。人参杀人是火上浇油。医理明白了，用药就

很容易了。把真气排出体外是不得已的下策。让真气归根才是上策。在中医医案里，记录了很多绝症，什么样的是死脉

，什么样的是死相。老子可不这么认为，老子说：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明”

。什么意思？圣人通晓阴阳，明辨生死。在圣人眼里，没有什么绝症。只要不是元气耗尽，生机全无，都可以救回来。

物者，真气也。不论是病气还是邪气，都是真气。只要能把病患部位的真气调走，疾病就能逐渐的消除。其原理会在后

面细说。
老子讲虚，佛学说空，说的都是一个意思，就是让真气归根。“致虚恒也”，进入虚静的境界并长久的保持在这种

状态。有人会说，这些和中医理论有什么关系？中医理论说的是人，他们说的不是人。那么老子也许会说，我说的才是

人，一个觉悟了的人，一个真正的人。而中医说的都是有病的人。我说的“虚”是一个正常人，健康人的境界，而中医

认为虚是体弱的，不健康的人的状态。这里的问题就在于，中医理论认为虚是真气少，需要补充真气。还有就是气分为

正气邪气，正气多健康，邪气多有病。理论上的混乱其实就是概念的混乱。弄清楚虚和实以及它们之间的辩证关系，才

能正确的反映身体的健康状况及其改善的方法。
(待续)

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