气的文化根源

[民间中医]

我们先来看看，中华文化的根基是什么？面对这个问题，坦白说，即使我们身为中国人，却很少人能够回答。有些人常问的问题是：「为什么西方会有自然科学，中国人在这么长的历史中，虽然也有过精彩的文明，却没有发生自然科学，为什么？」学科学的人聚会时，常常谈到这类问题。但是极少有人会问：「中国文化的根底是什么？」如今我们知道，不了解中国文化的根底，这类问题再谈下去，永远不会碰触到核心，问题一直会悬而不决。
中国人怎么知觉？怎么思考？我们的祖先采取什么态度去面对人和宇宙万物？我们从来没有真正探索过这个问题。因为在很多时候，学自然科学的人打从内心起，就以鄙视的负面态度，对中国传统文化采取严厉的批判。有些人甚至施展各种无情的手段，加以排斥。也正因为是如此心态，在反省中国文化的时候，始终没有办法了解中国人的心。当然也是因为没有心灵方面的素养，即使有心想省察文化的起源，也就无能为力，没有办法触碰到中国文化真正的核心。
所以，在谈论任何一个文化的时候，想要了解现况何以如此，我们一定要回归到文化的起源，也就是要找到这个民族的「心灵」动向，才可能掌握到文化的本末、说明文化的表里关系。从心灵动向切入，很自然会知道，为什么这个族群会衍生出它的文化特色。所以当我们观察中医也好，中国的艺术也好，中国的建筑也好，甚至于中国人的习性、生活型态也好，都可以用回归到中国人的「心灵」来探讨问题。看我们如何面对自己的生命、面对宇宙万物、如何给自己的人生意义选择生命的定位。我们要从这个层次的探讨，来了解中医的架构。
在我所了解的自然科学领域里，一直都没有也没办法讨论这样的问题。虽然我没有人文或社会学的学习背景，可是，我还是会去注意人文和社会的思考，因为我就生活在这个社会里，会受到这个社会的各种影响。因此，我也就常常不自觉的想到这类问题。就像其它学自然科学的人一样，我照样有常犯的毛病，很容易从唯物的观念和知识，来批判人文和社会的事物，以为人世就该像物理世界一样，恪守几个基本的自然律。
幸好二十几年前，由于必须努力维护岌岌可危的健康问题，开始接触了气功的修练，因而触碰到中国文化里，一直被我们视为旁门左道的东西。那时候，我学这些东西，自己心里确实有一点不好意思的感觉，一个学科学的人怎么会去学这些不科学玩意儿，深怕被别人取笑。可是，基于健康的需求和好奇心，还是决定一试，一开始接触了气功以后，才发现这种不安的顾虑是错误的，实际上并不像口耳相传的那种情形。从学习中，我才慢慢体会到，古人真的有很多好东西，在现行的教育体制之下，完全被抛弃了，其中有好多是目前的自然科学所不懂的东西。既然不懂，又怎么能妄加判断？这个发现让我觉得如此薄待传统文化，实在万分可惜。因此，我用心地学习，花了二十几年的时间慢慢的了解。
当我逐渐深入得到一些气功的体验时，我开始有回归的感觉，对于自己文化的根柢也越来越看得懂。这时会发现，自己所了解的，不仅解开了自己心中的一个小问题，而是给整个中华民族找到了可能的起源。这个发现，甚至是全人类的文化大问题。虽然我们现在还不能明察秋毫，但是大概抓到一些要领并不成问题。
那么，中华文化的根本特质是什么呢？
中医的形成
对于中华文化，有很多人从不同的角度去批判它。大多数的批判是根据唯物的比较和推理而发的议论，而不是经过实际的体验有感而发。如果我们从体验来说，又会是什么样的认知呢？该从何处下手体验？怎么才能感受古人的体验？
我发现修练气功是一个非常重要的门径，可以帮助我们走进文化的深层。以前我在接触它的时候，并没有将它放在如此重要的位置上，只把它当作一套养生保健的方法。可是我愈了解了它的内涵和驱策力时，也愈认识到它在文化上的重要性。
在早期，并不叫做「气功」，而是叫做「导引」、「吐纳」、「调息」或其它的名称。无论怎么称呼它，都是身体配合深呼吸，做一些简单的伸展或调练方法。气功有动态和静态之分，静态的气功有时候又被人和「静坐」混为一谈。动态或静态的气功，都不需要复杂的外在设备，也不需要有特殊的时空条件，随时随地都可以修练。
现代有很多人听到有人提到气功这个名词，往往会投以异样的眼光，总以为和怪力乱神会扯在一起。可是在古时候，气功只是人们为了生存，做为锻炼自己健康的一些方法，做一些简单的操演，让身心觉得舒泰，减少一些病痛的困扰而已。原始的气功观念就是这么简单，并没有现代人的疑心所想的意图，在行为的演练上，也没有赋予任何怪异的概念，反正就是为了保健。以后慢慢的发展，方才有了气功的说词，却没有多少知识分子体认到气功的修练，其实它是体会中华文化的法门，也是淬练文化精华之所寄。
这样倚重气功的看法，一定有很多人颇不以为然，认为我硬把江湖气味浓重的气功，提升为认识中华文化根源的要素，很难让人信服。要解除这个疑惑或反感，不是在言词上理论辩驳，只有从修练的实际体验上，才可能取得共识。
古人从练习气功中，学到了几项经验：第一，身体的健康必需自己维护，不能完全依赖医生、父母或其它的亲戚朋友。过去的人在日常生活上没有像现代人这样便给，他们还不是活得好好的，代代相传下来到我们现在。因为古人在生活经验中，慢慢揣摩到可以从自己的内在关照，去寻求各种养生和保健的方法。「反求诸己」这样的认识，就是中华文化很重要的一个起点。如果你没有这样的内省认识和知觉，一旦有了病痛，就不知道先从自己的身体里做一些调整，只有求助于对我比较陌生的外人，亲友医生就是这些外人。
古人发现，只要好好的调息或静坐，有很多初起的病痛可以随之解除，也可以预防一些疾病的感染。这样的一种保健方法，不必向外苦苦求助，就可以随机化解。这是一个极为重要的养生体验。现在有很多人练气功、学静坐，也有同样得到这样的体验。一发现身上有不舒服，就静静的坐一会儿，疾恙就能得到改善。有些人伤风感冒时，静静的坐一坐，进入比较深层的安静状态，身体会出一阵大汗，几个时辰之后，伤风感冒症状就不见了。这是因为我们身体里面有自我治疗的系统，在静坐中被启动和强化了。
我们要完全信任这个系统，不要去干扰它，它就会把我们的身体调整得非常完整、非常彻底，而且使各个器官和系统达到非常和谐的合作关系。这样的体验是自我认识的重要起点。例如肚子痛的时候，无论大人或小孩子都会用手抚住肚子，很专注的配合调息吐纳，通常过没多久，肚子就慢慢的不痛了。这样的自我调节行为，就是在练气功，因为他把注意力放在疼痛的地方，把呼吸调匀来配合它，让身体朝向着舒服的方向转变。为什么会朝舒服的方向转变呢？因为这个练气功的动作，把身体内部的能量和信息做了一些调整，汇聚起来，就启动了体内自我治疗的系统。这个动作连小孩子也都会做，就好像是天生的本能，不必后天的学习。古人长久以来一直不断的揣摩，找出许多有效的方法。我们现在学气功的时候，所用的气功教材已经是经过一番整理，验证之后确定有效，方才成为有系统的练习格式。
第二，身体和环境有密切的互动。古人在练习当中慢慢的了解到，这个身体不能独立于环境之外，它和环境有密切的互动。为什么我们的身体会感觉到外在的东西呢？要知道，身体在感觉器官的知觉里，其实是很具相的东西。所谓具相，就是它占有一定的空间，不是无限大的，不是随时可以收缩和膨胀的，有一定的大小、高矮和形像。可是练气功练到某个境界的时候，身体的觉知范围扩大了，就会发现距离身体稍远的东西，仍然在我们的知觉范围之内，仍然可以感觉得到。
当我们的功力愈来愈深厚的时候，可以感知的范围也就愈来愈广大、愈来愈敏锐。过些时候，又会发现「我」这个概念，不是像书本里所说的「我」那么有限的、纯然出于想象的样子，由气功的体验而来的「我」是真实的、可以亲身体验的自我知觉。它会随着当时的心念变大或缩小，大到这个身相的「我」包不住，也能小到细如毫毛之端。也许就有那么一天，或者在静坐中，或者在走路时，突然感觉自己又高又大。那种高大的感觉，彷佛比一座山还要高，甚至比天神还高大。这种感觉，在佛教的经典里，称之为「高大身」。这种高大感是一种非常真实的感觉。这时候会发现：我这个生命居然会超越了本体而跑到外面去了。任何人碰到这种情形都会问：「这是怎么回事？为什么我会变得这么大？那个『我』是什么？」
当然不是这个肉体，我们会发现，那个「我」好像是人家讲的「气」。其实，刚刚开始也没这个字，起初只是感觉它的存在，后来才发现，这个存在的东西会流动、会改变，很容易改变，跟空气、流水一样，非常容易改变。它比起流水来，在质地上，比较轻一点，所以直觉上就把它叫做「气」。不过早期所谓的气并不是这样的字形，而是写成这个「炁」字。根据这个字形，我们大概可以猜到，它所象征的字义是「无火」，意思是它并不是热呼呼的感觉，并不像火在烧的感受。这些感觉绝不是用仪器测量发现的，而是每一个练气功的人的亲身体验，在循序渐进的修炼过程中，可以体验到的感受。一旦有了这个体验以后，就会发现「气」是到处都有的东西，只要我们心念一动，好像身体四周，就被气包裹着，念头是什么，就形成什么气；念头变了，身上以及四周的气也跟着改变。
不仅发现自己身上有气，还发现别人的身上、别的生物或别的东西也有气，花、草、树木、桌椅、板凳、石头、流水、山川、河岳、屋宇、庙堂，处处都有气。一旦对于气有了知觉，经验告诉我们，随着修炼气的知觉范围可以越来越大，在时间上也好像可以跨越过去、现在和未来。越到后来，越清楚在这个宇宙里面，没有所谓不能知觉到的地方，任何一个地方都可能被知觉到。可是这个知觉绝对不是身体的触碰，也不是常态的五官感受，而是另外有一种知觉，而所能被知觉到的就是信息波所形成的气。在这样的知觉下，中国人发现充满宇宙的基质是气，而不是别的东西。所以中国人认为整个宇宙万物都是气所凝聚而成的东西。气为宇宙万物之母，各式各样的气流荡在浩瀚的苍穹里，慢慢凝聚出万物来。
我们过去的宇宙生命观是经由这样的体验，慢慢得到的认识。可是在有气之前，又是什么？我们也不晓得古人是怎么样去琢磨，不过以现在我的了解，那是他们在极度安静的心境下，像是我们所谓的禅定状态，将心灵的知觉慢慢倒退，回到了发生「气」的起点。在那个地方，忽然发现了好像有东西在爆炸一样的情境，轰然一声、火光耀目、漫天四射炸了开来，然后冷下来形成满天余烬的天空。
在中国人的观念里，老早就这样陈述宇宙的发生，它是来自一个超强的大爆炸。这样的说法和现在的天文物理学，所讲的宇宙诞生是由一个大爆炸所产生的结果完全一样，所谓Big Bang Cosmology「大爆炸说」，和中国人的「大霹雳说」如出一辙。中国人古老的宇宙观和现代宇宙论，居然古今辉映得到相同的认知。这个大霹雳说，使天文物理学家能够做许多的计算，得到的结果让我们能更深入一点理解天体的发生，也了解万物生成的顺序，对大自然有了比较可信赖的认知轮廓。
可是，天文的各种物理量动则都是很大的数字，我们要计算得很精确，不太可能。可是在四、五十年(1965年)前，有两位科学家利用仪器测量，搜索空间中的微波以后，把它的强度用物理的公式换算一下，想看看这样的微波强度相当于一个物体(黑体)是多少温度的状态，结果算出来是2.7度K，通常我们简称为3度K。大写的英文字母K，物理学上代表绝对温度的温标，把它加上273度就等于摄氏温度。虚空中各个方向非常均匀的微波强度，是大爆炸宇宙论的推算结果，它的温度从理论上被推算出来约为5到28度K，结果实际测量到3度K的背景温度，这正好和理论的描述相近。
从大爆炸开始算起直到现在，几百亿年以来，宇宙一直在降温，就应该降到这个温度状态，也就是说我们现在的虚空中，还是充满了各式各样的微波，这些微波所具有的能量，相当于3度K时的能量。这个不谋而合的结果，让我们了解到，大霹雳说的想法，居然是可以有实验证明的，宇宙真的曾经爆炸过，现在还在继续膨胀的过程中。当然越来越膨胀，将来会不会反过来逐渐收缩，那就不知道了。宇宙的未来是怎么变化，到现在还是莫衷一是，有各种不同的说法。
在这里我所要讲的，并不是天文上的物理问题，而是要说我们中国人，在过去没有仪器的时代，也没有现代的天文物理的理论之前，却能认识到宇宙的起源是经由一次大爆炸而衍生。同时也察觉到这个自然里，到处都是气。中国人虽然没有西方那套科学理论和实验架构，照样能够知道宇宙的底蕴。我们一定会问，是怎么知道的？其实是在修炼里知道的，所以在中国文化里，很早期对宇宙万物都有一定的体认。有了这些认识，也有一些人就把它一一写下来，像黄帝四经的《道原经》、相传已久的《易经》、《老子道德经》、《庄子南华经》，甚至《论语》等，我们都会看到这类的认知影子，只是彼此的叙述、所用的词汇，未必完全相同，但是认知的本质上都有相彷佛的认识。
在整个自然界，气是它最基本的单元，从气开始凝聚成宇宙万象，所以练气功和静坐，并不是只在返照自己，还可以看穿整个的宇宙，体察到整个宇宙的基质是什么。有了这样的体认能力以后，当然我们就可以感受到，眼前的人和周围环境、生物或非生物，其实随时都和我们有互动的关系。我们没有办法可以完全从环境中把自己游离出来，我们和环境是一体的，只是彼此之间的互动，是藉由气做为媒介。透过气的中介，彼此之间的互动，就衍生出种种必须遵守的规范。不能满足这些规范，各自都不能稳定存在，不能长久生存，所以中国人从天人的实际体验中，慢慢了解人和天地之间，有什么共同的规范，也了解顺逆天意的作用。
透过许多经验和体悟，中国人慢慢了解到，人体其实和天地一样，它只不过是天地的一个小缩影，也就是把人看作一个小宇宙，人和宇宙在系统的意义上，其实是对等的系统。如果我们想要了解天地，以躯体之身是不可能走遍、看遍宇宙，然而我们可以反过来看自己，中国人相信了解自己就可以了解天地。因此在中医里有一句话：「医道通天道」，彻底了解了自己的身体、生命，就等于了解了宇宙。同样地，宇宙所呈现出来的许许多多的规律，也可以象征着我们每一个生命体的内在规律，可以用来处理人体的问题。
这样的知觉、这样的规范信守概念，在中国的文化里，很早就有了共识。人是小宇宙的观念，和现在的物理学的全息(Holography)观是全然一致的，可是全息观是在一九四零年代，才由一位物理学家提出理论，到了一九六零年代有了雷射光以后，才证实这个现象确实存在。现在对我们来说，已经很熟悉全息的意思和应用，它给科学带来深远的思考空间。这让我们十分惊讶，中国人在气的感受上，从人与自然的互动里，居然了解到像全息一样东西。难怪在中医的生理认知里，经常讲到阴阳中有阴阳，就是在局部里有整体规律的缩影，乍看起来只是一小部份，然而它的内在还是保有全部的完整性。所以局部中有全部，小中可以见大；全部里也有局部，大中有小。
这是练气功、静坐对于文化的内涵，有非常深刻的触动功能，根本就扮演了文化根源的启动角色。这样的修炼熏陶，让中国人发展出独特的文化体质和表象。举个例子来说，以前我们常读到大禹治水十三年在外，三过家门而不入，好像只要勤奋敬业就可以治好大水，真的是这样吗？这些叙述我都不管，我真正在想的是，大禹如何治水呢？用什么方法可以引水入海？第一，他要知道大海在那一边对不对？否则如何能掌握方向？第二，他要怎么才能引水泄洪呢？想看看，那怕是我们现在的人，想建一个水库都要花好长的一段时间，才能引水入库。他十三年的时间，可以把辽阔的水患治理好，实在非常的了不起，他是怎么做到的？
直觉神通的开发
我们对大禹这个人，到底有多少了解？《史记》的〈夏本记〉说大禹的人格特质有「身为度，称以出」这两句话，意思是说「夏禹用他的身体来做测量的工具，各种测量的结果也就随之而出。」在山东省嘉祥县东汉武梁祠的画像砖有古代十位圣王的故事和图像，其中大禹像的赞词说：「夏禹长于地理、脉泉，知阴，随时设防，退为肉刑。」夏禹是个懂得地理、水脉的人，善于找出隐藏的规律或东西，随时都能检测状况，用自己的身体来感觉。他的手上拿了一个像叉子似的道具，微微指向上的姿势，有学者说那是农具，可是很难和他的专长联想在一起。这个东西到底是何物？有什么作用？直到最近我们才了解，那个叉状物可能是什么东西。因为在西方社会的文明里，有一个找水的方法叫做Dowsing。砍一根树枝来，保留它的两叉，一根分岔树枝就像英文字母的Y形；两手反握两叉端，直杆指向前面，拿着它到处走，手要有点放轻松，如果碰到水源，它的直端就会显著跳动。这种寻觅水源的方法，西方人称为Dowsing，我们以后也要列做实验项目之一。换句话说，大禹这个人有个特质，他对整个水脉虽然用眼睛看不到，但是他有方法可以感觉得到，这个方法可能是Dowsing。其实这种能力不仅用在水脉的寻觅，也可以了解地理，因此有人称它为「寻龙尺」，能帮助人寻找地理的来龙去脉。夏禹拥有这种能力，所以他知道水该往那边引流，因为运用寻龙尺，连水流的动向都可以测得出来。
让我们想想看当时的状况，整个黄河流域一大片都淹水时，要怎么将大水引向大海？这岂是一件轻而易举的事情？现在的我们，碰上台风淹水的时候，只能看这滚滚浊流漫无规则地流动，它是流向大海吗？平常人根本不知道，曲折蜿延的洪水眼前流向那边，方向经常会判断错误，还要引导它流到大海里去，那是件极其不容易的事。更何况那是中国大陆，幅员如此广阔，一眼望去苍茫无涯，而不是台湾的山海相顾。立身在这么广袤的大地上，一个人的存在何其渺小！在台湾这样倾斜的地形上，山高水急，一泻千里，洪水自动会往海边奔流而去。在中国大陆上可不是这样，洪水迂回曲折横行停滞的情况，绝非我们所能体会，要治理它，不能对它没有感觉。
要感应到水性，这样的知觉能力要怎么获得？以现在我的了解，是必须从修练身心学起，没有任何修炼的基础，夏禹是不可能做到的，除非他是天生的能力，那就无从仿效了。在中国历史上，如汉光武帝、唐太宗等有名的英明皇帝，都会这种找水的本事。以现在人的语言来说，他们都是一些奇才异能之士。拥有超乎寻常人的才能，他们才可以做出那样的伟大事情，即使洪水到处泛滥，但是以夏禹的知觉，就是能察觉水性，朝着大海的方向，慢慢将它引导过去，化解掉陆地上的灾噩。所以夏禹能够治好水患，这对我们现在人的认知而言，实在难以想象。

 

[痛来痛去]

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