第三节 《内经》讲些什么-《<内经>时代》补注

[河间金栋]

又按：本节内容分析如下(高校教参《内经》)：

一、本节通过对“上古之人”与“今时之人”养生的态度、方法不同和结果各异的对比分析，强调了养生的重要意义，提出了养生的基本原则和具体方法，突出了《内经》重视“精、气、神”的学术思想，是中医养生学的理论基础。

二、本节阐明养生的目的在于抗衰防病，延年益寿，原文所述养生的重要原则和方法，归纳如下：
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三、本节原文指出，失于调摄是导致早衰的基本原因。其表现如下：
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[河间金栋]

语译：上古时代的人，他们大都懂的养生的道理，效法阴阳的变化规律，明白术数的演变特点与调养精气的法则，饮食有一定节制，生活起居作息有一定规律，不妄事操劳，所以能够形体与精神两相称合，活到应该终了的寿命，度过百岁才死去。现在的人就不是这样了，把酒当作水浆那样贪饮，习惯于好逸恶劳，酒醉极了，还肆行房事，纵情色欲，因而竭尽了精气，散失了真元。不知道保持精气的充沛，不明了节省精气的重要，只顾一时之快心，违背着养生这样的真正乐趣，作息没有一定的规律，所以到五十岁便衰老了。(《黄帝内经素问校注语译》)

 

[河间金栋]

经文：②“虚邪贼风，避之有时，恬(tian)淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心。愚、智、贤、不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”

 

[河间金栋]

选释：[虚邪贼风]亦名贼风邪气，泛指外感病因。

王冰注：“邪乘虚入，是谓虚邪；窃害中和，谓之贼风。”

《素问直解》：“凡四时不正之气，皆谓之虚邪贼风。”

《素问补识》：“天雄按：贼风伤人无定时，见《灵•岁露论》；虚邪伤人有定时，见《九宫八风》篇。此统曰避之有时者，盖乘年之衰、逢月之空、失时之和，贼风亦能令人暴病猝死也。”

 

[河间金栋]

金栋按：邪气简称为邪，又称为“虚邪”、病邪等，是对一切致病因素的统称。《内经》为什么将致病邪气称为虚邪呢？“虚邪”概念的发生有其特定的背景和条件。

“虚邪”一词，《内经》凡23见，均指自然界四时不正之气。但是，邪气何以言“虚”？虚，非《素问•通评虚实论》等篇所言的病机之“虚”，亦非证候之“虚”，是四时不正之气乘人体正气虚弱之时始能伤人致病者也，正如《素问•上古天真论》之王冰所注云：“邪乘虚入，是谓虚邪。”就《内经》而言，“虚邪”概念的形成有其较为复杂的认识背景，其与“虚风”一词密切相关，也可以说，“虚邪”派生于“虚风”。

虚风是八风之一，凡与节令所应方位完全相反的风(即反节令气候)皆谓之“虚风”。由于人体阴阳二气的消长变化与四季气候变化节律同步，无论在哪一节令中，如果有与该节令所应方向相反的气候(即风)出现，人体都可能因不适应这种反季节的气候而发病，那么这种反季节的气候(即虚风)便成为邪气，这种邪气即是“虚邪”。这一认识集中体现于《灵枢•九宫八风》篇中。该篇云：“风从其所居之乡来为实风，主生、长养万物；从其冲后来为虚风，伤人者也，主杀、主害者也。谨候虚风而避之，故圣人日避虚邪之道，如避矢石然，邪弗能害，此之谓也。”《内经》作者在此处将“虚风”与“虚邪”作为互词对待，可见，“虚邪”即是“虚风”。

“虚风”相对于“实风”而言。所谓“风从其所居之乡来为实风”，如张介宾(《类经•卷二十七》)就认为“月建居子，风从北方来，冬气之正也。月建居卯，风从东方来，春气之正也。月建居午，风从南方来，夏气之正也。月建居酉，风从西方来，秋气之正也。四隅十二建，其气皆然。气得其正者，正气王也，故曰实风，所以能生、长、养万物。”所谓“从其冲后来为虚风”，是指与月建节令的相反方向所来之风。“冲后”指北极辰(即太一)所居的相反方向。“冲者，对冲也。后者，言其来之远，远则气盛也。如太一居子，风从南方来，火反胜也。太一居卯，风从西方来，金胜木也。太一居午，风从北方来，水胜火也。太一居酉，风从东方来，木反胜也。气失其正者，正气不足，故曰虚风，所以能伤人而主杀主害，最当避之。”(《类经•卷二十七》注)。可见，“虚风”即非时之气，也即是反季节气候，因其极易成为伤人致病的邪气，故此处经文上言“虚风”，下谓“虚邪”，均云“避之”，故二者在此处有等价效果。若从源流关系认识，“虚风”属八风范围，是形成“虚邪”概念之源，由于“虚风”较之“实风”更易成为致人于病的邪气，于是将其以“虚邪”名之。“虚邪”源于“虚风”之论还可以从《灵枢•岁露论》中找到依据，该篇说：“冬至之日，太一立于叶蛰之宫，其至也，天必应之以风雨者矣。风雨从南方来，为虚风，贼伤人者也……其以昼至者，万民懈惰而皆中于虚风，故万民多病。虚邪入客于骨……立春之日，风从西方来，万民又皆中于虚风……因岁之和，而少贼风者，民少病。”本段经文有三点重要的提示：

其一，“虚风”是指与节令所应方位相反(即前篇之“冲后”虚乡)来的风。

其二，“虚风”极易伤人致病，故称为“虚邪”。言“邪”，是因其能致人发病。以“虚”命“邪”之意有二：一是此邪从“冲后”虚乡而来，即指反节令气候；二是在人体恰逢虚时，即人体处于对此反节令气候的不适应状态时伤人，这就是以“虚”命“邪”的理由。

其三，“虚邪”又称为“贼风”。贼者，伤害之义。节令性气候即“实风”，“主生、长、养万物”。“虚风”即为反季节气候，极易伤人致病，故曰“虚风，贼伤人者也”。所以《素问•上古天真论》将“虚邪”“贼风”叠用。由此观之，《内经》中“虚邪”一词源于“虚风”而又等价，又称之为“贼风”，《素问•生气通天论》称为“贼邪”，此四者皆可用“四时不正之气”(《黄帝素问直解•卷一》)释之。

……综上所见，《内经》中“虚邪”概念源于“虚风”而又等价同功，又谓之“贼风”、“贼邪”，四者义同名别，均指四时不正之气，也称为外邪，或外感之邪。两者在《内经》中均指原发之邪。(张登本《内经的思考》)

 

[河间金栋]

[恬淡虚无]《素问识》：“老子曰：‘恬淡为上。’庄子曰：‘恬淡无为。’《淮南子》曰：‘静漠恬澹，所以养性也。和愉虚无，所以养德也。’”

高校教参《内经》：“恬淡，淡泊，安静闲适。虚无，道家指‘道’的本体。《庄子•刻意》：‘夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而无道德之质也。’《类经•摄生类•二》：‘恬淡者，泊然不愿乎其外；虚无者，漠然无所动于中也。’谓思想安闲清静，没有杂念。”

 

[河间金栋]

[精神内守，病安从来]《素问补识》：“王云：‘精气内持，故其气从，邪不能害。’天雄按：王注精神为精气，与邪气为对待，与《史记•扁鹊仓公列传》‘精神不能止邪气’，精邪对举同。《内经》中凡精神即精气，此等处不可草草读过。病安从来，‘来’古音念厘，与上文时、之为韵。《诗•王风•君子于役》来与期、思为韵，《邶风•终风》来与霾、思为韵。可见此等篇章，皆先秦文字。”

 

[河间金栋]

[美其食，任其服，乐其俗]《素问识》：“新校正云：‘别本美，一作甘。’简按：此盖本于《老子》，《千金》亦作‘甘’。”

高校教参《内经》：“任，随便之意。服，指衣着。《素问注证发微•卷一》注：‘有所食，则以为美而不求过味；有所服，则任用之而不求其华。’乐其俗，《类经•摄生类•二》注：‘与人和者，乐人之俗。’即以民间的风俗习尚为快乐。”

金栋按：美、任、乐，意动用法，即“以其食为美，以其服为任，以其俗为乐”。

又按：老子《道德经•八十章》：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”《河上公章句》：“甘其蔬食，不渔食百姓也。美其恶衣，不贵五色。安其茅茨，不好文饰之屋。乐其质朴之俗，不转移也。”

 

[河间金栋]

[高下不相慕]高校教参《内经》：“高下，指社会地位、生活水准等而言。慕，倾慕、羡慕。《类经•摄生类•二》注：‘高忘其贵，下安其分，两无相慕。’”

 

[河间金栋]

金栋按：本节内容分析如下：

一、本节所提出养生的具体要求是，外避邪气，内养正气。内、外相合，以保持“精神内守”，从而达到防病之目的。从而提示了养生学的奥妙，也体现了中医学预防为主的思想。

二、原文主张对外要避邪气，“虚邪贼风，避之有时”，对人本身要养正气“恬淡虚无，精神内守”，这是养生的基本要求。虚邪贼风，是外界致病因素。情志失调、劳倦过度，是常见的内伤致病因素。因此，只有既随时注意避免外邪的侵袭，又注意调摄精神，避免情志过激和精气妄耗，才能保持真气充盛，使疾病无从发生。故《素问直解•卷一》说：“外知所避，内得其守，病安从来。”

三、原文把“恬淡虚无”作为内养精神的基本要求，指出只有“志闲而少欲，心安而不惧”，才能“真气从之，精神内守”，从而获得却病延年之效。人生活在社会之中，不可能没有喜怒哀乐，性情爱好，但应当有节制，有规律，保持乐观向上，如果喜怒无节，恣情纵欲，则会导致脏腑气机紊乱，精气耗伤，功能失常而发生疾病。所以，做到“恬淡虚无”，对于调和情志，治理气机，保养神气具有一定的积极意义。故《类经•摄生类•二》注云：“志闲而无贪，何欲之有？心安而无虑，何惧之有？形劳而神逸，何倦之有？气得所养，则必从顺，惟其少欲，乃能从欲，故无所往而不遂。”《内经》接受老庄思想所强调的“恬淡虚无”的养生要求，成为历代养生学家中精神学派的重要思想内容，并在实践中得到了丰富和发展。(高校教参《内经》)

 

[河间金栋]

语译：对于四时不正的虚邪贼风，能够适时回避，思想精神上保持清静淡泊无所欲求，真气和顺而不散失，精神内守而不耗散，这样做的话疾病会从哪里来呢？所以他们精神都很安闲而欲望很少，心境安定没有恐惧，形体虽劳并不过分疲倦，真气平和而调顺，每人顺着自己的心思都能达到满意。吃什么都香甜，穿什么都舒服，对于习俗随遇而安，互相之间不羡慕地位的高下，人们都自然朴实。所以不正当的嗜好也不会干扰他们的视听，淫乱邪说也不会诱惑他们的思想心境。无论愚者、智者、贤者、不肖者对于酒色等事，都不急于寻求，这就合于养生之道。他们之所以都能够过百岁而动作还不衰退，是因为其道德修养完备而不会有偏颇危险。

 

[河间金栋]

金栋按：道家“恬淡虚无”、“虚静无为”、“与世无争”的处世思想，验之社会实践是消极的，与积极进取、“与时俱进”是相悖的，然对养生来说至关重要的。

 

[河间金栋]

⑵四气调神大论(篇)：《素问•四气调神大论》第二篇篇名。《新校正》云：“按全元起本在第九卷。”

各家篇名解略例：《中医大辞典》：“《素问》篇名。四气，指春、夏、秋、冬四时气候。调，调养；神，指人们的精神意志。四时气候的变化，是外在环境的一个主要方面；精神意志的活动，则是人体内在脏气活动的表现。内在脏气与外在环境统一协调，才能保证身体健康。本篇的中心内容，就是讨论根据四时气候的特点，采取相应方法调养五脏神志以顺应自然界生长收藏规律，故名。篇中并提出了‘不治已病治未病’的防治疾病原则。”

高校教参《内经•第九章养生学说》：“[关于篇名]四，四季。气，气象。四气，此指春夏秋冬四时的气候，即春温、夏热、秋凉、冬寒。调，调理，调摄。神，指精神情志。《素问直解•卷一》：‘四气调神者，随春夏秋冬四时之气，调肝心脾肺神五脏之神志也。’《素问注证发微•卷一》注：‘此篇应是岐伯所言，发前篇修道未尽之意。篇内以春夏秋冬四时异气，当有善养生长收藏之道及圣人春夏养阳，秋冬养阴，皆调神之要道也，故名篇。’因全篇着重告诫人们要顺应四时气候特点，以调摄精神情志而得名。正如《素问经注节解•卷一》所云：‘四时推迁，气因时而变。人在气交之中，顺之则得其所，逆之则疾病生。’《素问吴注•卷一》也说：‘言顺于四时之气，调神精神，亦上医治未病也。’”

《黄帝内经素问译注》：“按：‘四气’为生长收藏，应春夏秋冬四时。‘调神’泛指形气神的调摄，以顺应自然过程的变化。生命随自然的变化而变化。上篇《上古天真》论生命过程的变化，本篇《四气调神》论人随四时的变化，下篇《生气通天》论人应自然的变化。人对自然的适应性，是生命运动的重要特点。人与自然息息相通，人具有适应自然和改造环境的能力，从而取得了自身的生存和发展。《六微旨大论》载：‘应则顺，否则逆，逆则变生，变生则病。’在这一思想指导下，形成了适应四时阴阳以保存精气的摄生方法。本篇在全元起本第九卷，王冰次注本承《上古天真》，从而反映了中国古代先立摄生、后成医道的历史发展过程，并强调了人与自然相应以及其治未病的思想。”

《素问补识》：“姚止庵云：‘四序推迁，气因时而变。人在气交之中，顺之则得其所，逆之则疾病生。通篇之旨，盖教人顺时而养其气也。’高云：‘四气调神者，随春夏秋冬四时之气，调肝心脾肺肾五藏之神志也。君臣问答，互相发明，则曰论，无君臣之问答，则曰篇，余皆仿此。此篇乃黄帝继上文而言之，欲以四气调神以全其天真也。’天雄按：《大奇论》《气府论》《长刺节论》诸篇，皆无君臣问答，亦曰论，高谓君臣问答，互相发明，则曰论者，出林校《五藏生成》篇之辞，言其大致而已，且止限于《素问》，若《灵枢》则无此例。通观全篇旨意，所谓四时阴阳，从之则吉，逆之则凶云云，纯属阴阳家言，《素问》之学，出于道家，而杂以阴阳家言，是道家取阴阳家所长，史谈所谓‘道家因阴阳之大顺’也。”

 

[河间金栋]

养生之道、人与自然：①四时的养生方法。

经文：“春三月，此谓发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。

夏三月，此谓蕃秀。天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。

秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明，早卧早起，与鸣俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。

冬三月，此谓闭藏。水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。”

 

[河间金栋]

选释：[春三月至夜卧早起]《素问补识》：“杨注：‘春之三月，主胆，肝之府，足少阳用事，阴消阳息。故养阳者至夜即卧，顺阴消也；旦而起，顺阳息也。’天雄按：杨注甚精。息，生长之义，古有此义。《韩非子•爱臣》：‘是以奸臣蕃息，主道衰亡。’蕃息，即蕃生。注夜卧为至夜即卧，深得原文旨意。《广雅疏证》引《召南•行露》笺云：‘夜，莫也。’至夜即卧，即至暮即卧，实际上就是要早卧。春季大地阳回，但夜晚阴寒尚盛，故宜早卧，以避阴寒，养阳气。唯注‘春之三月主胆，肝之府，足少阳用事’，则义有未允。理由有二：①《内经》经常以五藏类比四时，但不以四时比五藏，即所谓人应天地，不能以天地应人，说肝胆主春则可，说春主肝胆则不可。②春三月的少阳，指气候的温和而言，并非指足少阳经脉，不能将气候的少阳和经脉的少阳这两个不同的概念混为一谈。”

 

[河间金栋]

[生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚]高校教参《内经》：“生、予、赏，指精神情志活动顺应春阳生发之气；杀、夺、罚，指精神情志活动违逆春阳生发之气。杨上善注：‘生、予、赏者，顺少阳也；杀、夺、罚者，逆少阳也。’《素问注证发微•卷一》注：‘其待物也，当生则生之而勿之杀，当予则予之而勿之夺，当赏则赏之而勿之罚。凡若此者，盖以春时主生，皆以应春气而尽养生之道也。’”

 

[河间金栋]

附：“生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚”小识

1、经文

《素问•四气调神大论》：“春三月，此谓发陈。天地俱生，万物以荣……生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。此春气之应，养生之道也。”

对经文中“生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚”的解释，杨上善《太素•卷第二•顺养》注：“生、予、赏者，顺少阳也；杀、夺、罚者，逆少阳也。”王冰注：“春气发生，施无求报，故养生者必顺于时也。”

胡天雄《素问补识》说：“天雄按：《内经》作者托言黄帝、岐伯，故书中常常把摄生、治病和治国并举。本篇的‘不治已病治未病，不治已乱治未乱’，《灵兰秘典论》的‘以此养生则寿’、‘以为天下则大昌’皆是此例。班固所撰‘论病以及国，原诊以知政’也。此三句是着重于治国方面说的，和《礼记•月令》提出的要求，大抵一致，即‘孟春之月，禁止伐木，毋覆巢，毋杀孩虫’(生而勿杀)；‘仲春之月，命有司，省囹圄，去桎梏’(赏而勿罚)；‘季春之月，命有司，发仓廪，赐贫穷，振乏绝’(予而勿夺)。在当前生态平衡严重失调，并遭受到自然的相应惩罚以后，人们对春季的‘生而勿杀’这一要求，该会感到十分亲切和其迫切的。”

胡氏所言甚是，“故书中常常把摄生、治病和治国并举”，比其他注释更高一筹。下面谈谈自己的认识与看法。

2、小识

一年四时(季)，春生、夏长、秋收、冬藏，古代当政者“因天时，制人事”、“天人合一”以治国，在先秦古籍中多有记载，而且确实如此施行。

胡氏所云“和《礼记•月令》提出的要求，大抵一致”，指《礼记•月令》篇的内容，其依据一年的十二个月，逐月记载当月的天象特征，物候变化，所主的神与物，天子所宜的居处、车马、服饰、饮食和器具，应当实施的国家政令，以及国家政令违反时令将招致的灾害等。

“天人合一”是古代哲学中一种十分重要的思想，其具体运用便是古人所说的“因天时，制人事”、“上察天时，下授民事”。《月令》便是这种思想的集中体现，与《吕氏春秋•十二纪》及《淮南子•时则训》之内容相似。

《礼记•月令》说：“孟春之月……命相布德和令，行庆施惠，下及兆民；庆赐遂行，毋有不当。……禁止伐木，毋覆巢，毋杀孩虫、胎、夭、飞鸟……不可以称兵，称兵必天殃。……行秋令，则其民大疫，飙风暴雨总至，藜秀蓬蒿并兴。”

董仲舒《春秋繁露•四时之副》：“天之道，春暖以生，夏暑以养，秋清以杀，冬寒以藏……天有四时，王有四政，四政若四时，通类也，天人所同有也。庆为春，赏为夏，罚为秋，刑为冬。”《春秋繁露•人副天数》：“春生夏长，百物以兴；秋杀冬收，百物以藏。”

先哲认为，当政者当顺应天时，春季是四季中万物俱生的季节，为少阳生发之气，当“因天时，制人事”予以庆祝从生、施予、赏赐等行春令以顺天阳之德；非予杀戮、强夺、刑罚等逆春令而行秋令为刑罚之事，所以古代之罪人多是在秋后问斩，以顺天时。

根据现代天文学的观点，《月令》一篇中的许多内容早已过时，而且不少内容已被证实是不科学的。天子依据天时、五行相配等的哲学思想而行政令，目前看来，牵强附会、生搬硬套明显。
“生、予、赏者，顺少阳也；杀、夺、罚者，逆少阳也”，由于时代在发展，历史在进步，目前之政令、法令、治国之措施，是不分天时的，当赏则赏、则予，当杀则杀、则罚。实际上古人也已认识到如此，如《春秋繁露•如天之为》说：“然而人事之宜行者，无所郁滞，且恕于人，顺于天，天人之道兼举，此谓执其中。天非以春生人，以秋杀人也，当生者曰生，当死者曰死，非杀物之义待四时也。而人之所治也，安取久留当行之理，而必待四时也。此之谓壅，非其中也。……天终岁乃一遍此四者，而人主终日不知过此四之数，其理故不可以相待。且天之欲利人，非直其欲利谷也。除秽不待时，况秽人乎!”

董仲舒这段话的译文：然而人事中应当做的，就是无所滞留，宽恕别人且又顺应天地，天道是阴阳并举，这就是把握适中。上天并不仅仅在春天生人，在秋天杀人，而是人该生的时候就叫他生，该死的时候就叫他死，上天生人和杀人并不专门等待四季的某一季节到来。而治理国家，怎么能拿长久滞留而又当立行的事，去等待四时的出现呢？这叫做壅塞，不符合中的标准。……上天一年才用遍这四季，而君主一天之内要处理的事情却不知道要超过这四件事多少，他处理事情不可像四季之理那样等待时机。况且上天要有利于人，不只是表现在谷物的生长上。除去杂草都不愿有所等待，更何况除去邪恶之人呢？

《内经》的作者们将治国的“因天时，制人事”、“天人合一”的哲学思想转嫁于治病与养生，在《内经》多篇中有所体现，从而提出了“生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。此春气之应，养生之道也”，但不知对目前之医学养生是否仍有所借鉴？

 

[河间金栋]

[逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少]高校教参《内经》：“逆，此谓违逆春季生发之气也。《素问经注节解•卷一》注：‘不能顺时而养其气即逆也。逆春之气，何以夏为寒变？盖木旺于春而实火之所自生，即不能应春而养其生发之机，则木衰无以生火，故至于夏，宜热而反寒，是为寒变也。奉者，自下与上，从此达彼之辞。天地之气，生发于春，长养于夏，收敛于秋，归藏于冬，缺一不可，倒置不可。冬之藏，秋所奉也；秋之收，夏所奉也；夏之长，春所奉也；春之生，冬所奉也。苟不能应春而反逆其生发之气，至夏自违其融合之令，是所奉者少也。’下文‘奉收’、‘奉藏’、‘奉生’之义皆仿此。”

 

[河间金栋]

[伤肝]《黄帝内经素问译注》：“五脏之肝、四季之春的五行归类皆属木，肝应春，逆春生之气则伤肝。”

 

[河间金栋]

[寒变] 《黄帝内经素问译注》：“病名。历代注家多以病机解，如马莳注为‘为寒所变’，张介宾释为‘变热为寒’。但下文‘痎疟’、‘飧泄’、‘痿厥’均为病名。肝木伤而不能生心火，心火不足，易变生寒病，所以病名为寒变。”